Вишну — в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов, хранитель мироздания; величественный и одновременно ужасный, но менее грозный, чем . Вишнуиты, почитатели Вишну, считают его верховным богом — один из его эпитетов "высший бог".
Курма (черепаха), на которой боги и асуры после всемирного потопа устанавливают гору Манадру и, обмотав ее змеем Васуки, начинают вращать все быстрей и быстрей, и таким образом добывать из него Луну, напиток бессмертия (амриту) и многое другое.
Васаха («вепрь»), в образе которого Вишну убил демона Хираньякшу и поднял землю из пучины.
Нарасинха («человек лев»), разорвавший на куски злого демона, захватившего власть на земле и на небесах.
Вамана («карлик»). Таким Вишну предстал перед аскетом и магом Бали, подчинившим себе весь мир. Карлик попросил у Бали столько пространства, сколько он, Вамана, отмерит тремя шагами. Вали согласился и великий карлик двумя шагами отмерил землю и небо. Отказавшись от последнего шага, он оставил подземный мир Бали.
Парашурама («Рама с топором») - сын брахмана, которым стал Вишну, дабы истребить множество кшатриев, представителей касты воинов, ради возвышения брахманов.
Рама («Смуглый») - прекрасный принц и храбрый воин, мудрый правитель - идеал аристократа кшатрия. Ему посвящена эпическая поэма («Сказание о Раме»). Он одерживает верх над многоглавым демоном драконом («Ревущим»), победившим и заставившим богов работать на себя: стал поваром, - водоносом, бог ветра - уборщиком. На острове Ланки он основал царство демонов. (Неясно, что олицетворяют его головы: то ли местные воинственные племена, с которыми бились арии, то ли природные стихии.) Рама отсекал ему головы, но они отрастали вновь. Удалось поразить демона стрелой . Жизнь Рамы полна приключений, ему довелось испытать изгнание, у него . Раме помогает волшебник, царь обезьян . Вернувшейся приходится показывать свою чистоту, проходя тяжкие испытания (в конце концов ее приняла мать земля). Царствовал Рама десять тысячелетий, и это был поистине золотой век на земле.
Кришна («Темный», «Черный») — восьмая аватара Вишну, считающаяся его наиболее полным воплощением. Культ его особенно популярен в Индии; поэтому Кришну нередко почитают как Вишну, а восьмой его аватарой называют Баларму, старшего брата. История Кришны полна сказочных эпизодов. Ему с младенческих лет пришлось бороться против козней нечестивого и злобного царя Кинсы. Так, послал Кинса к младенцу Кришне демоницу Путану, разнаряженную и с грудью, намазанной ядом. Она стала кормить младенца грудью, но Кришна высосал у нее жизнь, а сам уцелел. Юный Кришна был милым пастушком, привлекавшим к себе многих пастушек. Но когда на него Кинса насылал страшных демонов, Кришна одолевал их. Своих приятелей пастушков Кришна убеждал не поклоняться Индре. Узнав об этом, Индра обрушил на землю потоки воды. Тогда Кришна поднял гору и держал ее на одном пальце, укрывая пастухов и скот от дождя. Индра признал его превосходство и прекратил потоп. Звуками своей волшебной флейты Кришна зачаровывал людей и животных. Когда на эти звуки сбежались тысячи пастушек, он танцевал с каждой из них, многократно размножил свой облик. Всех любимей для него стала прекрасная Радха; им покровительствовал сам бог любви . В конце концов Кришна победил нечестивого царя Кинсу, а завершив земные дела, воссоединился с божественной сущностью Вишну. В эпической поэме « » Кришна изображен главным образом как воин, искусный стратег, мудрый советник Арджуны, главнокомандующий добродетельных Пандавов, сражающихся против злокозненных, но родственных им Кауравов. В этой связи Кришна, приняв вид возничего, наставляет Арджуну, чему посвящена знаменитая философско религиозная поэма « ». Арджуна сомневается, что надо идти в бой против родных. Кришна убеждает его, что долг выше родства, что надо идти в бой во имя добра Можно лишить жизни тело, но бессмертна душа, и личная душа соединена с мировой. Жизнь обретает смысл лишь в познании Бога, а к нему три пути: честное исполнение долга, искреннее познание истины, возвышенная любовь. И на любом пути самое главное - иметь чистое, верное, простое и любящее сердце. Таким образом Кришна стал олицетворением детской непосредственности, юношеского жизнелюбия, мудрости и любви.
Будда («Просветленный», «Пробужденный») - девятая аватара Вишну. Как религиозное учение буддизм имеет свои характерные черты, но в данном случае выступает как одно из проявлений (воплощений) индуизма.
Калки («Белый конь») - ипостась будущего возвращения Вишну на грешную землю, верхом на белом коне, с мечом справедливости в руке, истребляя злодеев и нечестивцев. Ему суждено очистить землю от недостойных людей, восстановить мир и порядок, подготовить возрождение жизни для обновленного человечества.
В различных направлениях индуизма, Вишну обрел наивысшую популярность как воплощение мировой души, творческого начала - Рама, а также как воплощение лучших человеческих чувств, прежде всего любви, жизненной энергии, мудрости - Кришна.
Царство Вишну. Мир, сотворенный Брахмой, часто подвергался смертельным опасностям: асуры и другие демоны старались захватить над ним власть. Но у этого Мира есть могучий Хранитель — Вишну, младший сын Адити. Высоко в небе расположено царство Вишну — Вайкунтха. В центре его течет небесная Ганга, в долинах блестят подобно изумрудам и сапфирам пять озер с разноцветными цветами лотоса, возвышаются многочисленные дворцы, построенные из золота и драгоценных камней. Сам Вишну восседает на белом лотосе на золотом троне, сияющем подобно солнцу в жаркий полдень.
Облик и символы Вишну. У Вишну темно-синяя кожа и четыре руки, в которых он держит раковину, палицу, цветок лотоса и чакру — оружие в виде диска с зубчатыми краями, которое возвращается к нему после каждого броска. Подобно яркому негаснущему пламени сияет лик бога, подобно золоту блестят его желтые одежды, а взгляд его невозможно описать, потому что ни с чем его не сравнить в земном мире.
Богиня Лакшми. Рядом с Вишну всегда находится его жена — богиня Лакшми, которую называют еще Шри. Уже сами ее имена говорят о том, что богиня эта добра и прекрасна: ведь имя «Лакшми» означает «красота», а имя «Шри» — «счастье». Лакшми дает людям счастье, красоту и богатство, поэтому она в Индии была одной из самых почитаемых богинь. Одетая в белоснежные одежды, сияющая неописуемой красотой, сидит Лакшми у ног своего мужа. Она никогда не разлучается с ним. Даже в его нисхождениях на землю, она преданно сопровождала его. Да и появилась сама Лакшми во время одного из таких нисхождений, о чем будет сказано ниже.
Такое нисхождение Вишну, его рождение на земле в виде животного или человека, называется аватара. Случается это, когда в мире нарушается равновесие добра и зла, зло начинает побеждать и нужно спасать мир от преждевременной гибели. Девять великих аватар было у Вишну, а десятая еще впереди. Кем же являлся Вишну на землю?
Вишну-рыба. Первая его аватара — появление в виде рыбы. Было это еще до потопа. Жил тогда праведный человек по имени Ману. Однажды, совершая молитвы под священным деревом на берегу реки, он зачерпнул из реки воды для омовения, и в этой воде оказалась маленькая рыбка. Ману хотел выпустить ее обратно в реку, но вдруг рыбка заговорила. «В реке нам, маленьким рыбкам, отовсюду угрожают опасности. Сохрани мне жизнь, и я когда-нибудь тоже спасу тебя!» — сказала она. Ману был праведным человеком, поэтому он не оставил без внимания просьбу рыбки и поместил ее в небольшой сосуд. Когда рыбка подросла, он перенес ее в бочку с водой, потом — в пруд, в реку, и, наконец, в море. Оказавшись в море, рыба начала расти очень быстро и вскоре достигла размера в сто тысяч йоджан. Б[если считать по нашим мерам, то одна йоджана — это шестнадцать километров] . Вот сколь огромной она стала! А на голове у нее вырос рог длиной десять тысяч йоджан.
Вишну спасает мир от потопа. Увидев рыбу таких размеров, понял Ману, что это может быть только Вишну, и спросил его: «Зачем ты обманул меня своим обликом? Почему не явился в своем настоящем виде?» Тогда Вишну раскрыл ему время наступления потопа и повелел построить лодку, взять в нее семена всех созданий, семерых святых праведников и священные книги — Веды и в указанное время ждать на берегу моря. Ману все сделал так, как ему было приказано. Когда потоп начался, он уже был в назначенном месте и с ужасом глядел, как вздымаются морские волны, грозя поглотить все живое. Подплывшая рыба велела ему привязать лодку к своему рогу, и затем быстро поплыла в бушующее море. Свирепые ветры били в борта лодки, яростные волны раскачивали ее из стороны в сторону, не было видно земли и сторон света, и казалось, что гибель неизбежна. Но веревка удерживала лодку, а рыба плыла и плыла на север, в ту сторону, где над водой возвышались вершины Северных гор. Длилось это плавание долго, целую «ночь Брахмы», но, наконец, горы были достигнуты. Там Вишну приказал Ману привязать лодку к дереву и ждать, пока вода начнет спадать. Постепенно, вслед за водой, Ману спустился с гор на равнину.
В благодарность за свое спасение благочестивый Ману решил принести богам жертву. Он замесил на воде масло, кислое молоко, сметану и творог, и из этой жертвенной смеси, когда прошел год после ее изготовления, появилась девушка по имени Ила. Ману взял ее в жены, и от их брака возник весь род людской, который вновь заселил всю землю.
Вишну-черепаха. Пахтанье Океана. Некогда собрались боги на вершине великой горы Меру, чьи вершины блестят подобно Солнцу, и предались горьким размышлениям: они превосходят могуществом любого из людей, но старость и болезни преследуют их так же, как и смертных. Тогда решили они просить совета и помощи у Хранителя Мира. Выслушал их Вишну и сказал: «От старости и недугов может помочь амрита — напиток бессмертия. Но добыть его трудно. Для этого нужно пахтать Океан — взбивать его так же, как люди взбивают молоко, чтобы из него получить масло. Трудная это работа, и на помощь нужно призвать асуров, пообещав им за это половину амриты».
Взялись боги за работу. Асуры охотно согласились помочь им — ведь они тоже хотели получить бессмертие. Но Океан — не маслобойка, и мутовка для взбивания понадобилась огромная. Взяли тут боги и асуры огромную гору Мандару, вершина которой уходит вверх на одиннадцать тысяч йоджан, и настолько же вниз уходят ее корни, обмотали ее змеем Васуки — царем всех змей, настолько огромным, что не существует меры, чтобы измерить его длину. Теперь можно было погрузить гору в Океан и начать вращать ее, взбивая амриту из его вод, да не было в безднах вод опоры для огромной мутовки. Тут-то и помог богам Вишну: превратившись в огромную черепаху он подставил панцирь под основание горы.
Взялись боги за хвост змея, а асуры за его голову, и начали вращать гору. Тысячи лет шла работа и вращалась мутовка-Мандара; выбивались из сил и боги и асуры — но асурам приходилось труднее. Хитрые боги неслучайно поместили их впереди змея: вырывался из пасти Васуки огонь и опалял асуров, лишая их силы. Зато возникшие из его дыма тучи шли в сторону хвоста и брызги дождя, проливавшегося из них, освежали утомившихся богов.
Со свистом и грохотом вращалась Мандара, падали с ее склонов в Океан деревья и камни. Смешавшись с соками трав и деревьев, воды Океана превратились в молоко, потом в масло… Но амриты все не было. Вот стали изнемогать не только асуры, но и боги — но тут из вод Океана появился ясный месяц и засиял своим холодным светом. Увидев это, боги воспрянули духом и с новой силой завертели мутовку. И вот из Океана появилась прекрасная Лакшми в белоснежных одеждах и, приблизившись к Вишну, нежно к нему прильнула — так Хранитель Мира получил себе верную жену. Затем из Океана появлялось еще много чудесных созданий — белый конь, быстрый как мысль, белый слон, дерево, наполнившее мир ароматом своих цветов. Наконец, самым последним, вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления с чашей амриты в руках.
«Я сожгу своей силой весь мир». Боги уже готовы были принять чашу в свои руки, как вдруг из глубин Океана пошел густой черный дым, к небу взметнулись языки пламени, и появилось чудовище с горящими волосами и обжигающим дыханием. Голосом, от которого содрогнулась вся Вселенная, он объявил: «Я — Калакута, смертельный яд, и я сожгу своей силой весь мир!» Боги пришли в ужас и не знали, что делать; и погиб бы мир в тот день, если бы не великий Шива. Этот грозный бог, о котором речь впереди, зачерпнул яд в свои ладони и выпил его. И был он настолько могучим, что страшный яд не причинил ему вреда, только шея у него посинела. Поэтому Шиву называют иногда Нилакантха — «Синяя Шея».
Демон Раху,
пожирающий Луну
и Солнце
Дележ напитка бессмертия. Итак, опасность осталась позади, амрита была получена, наступило время ее делить. Бросились асуры к праотцу всех врачевателей, и сумели схватить чашу раньше богов. Амрита оказалась в их руках, но тут же среди них возник жестокий спор — кому первому испить напиток бессмертия. Кричали асуры друг на друга, спорили, вот-вот начнется драка между ними, но никто не уступал другому. Тем временем Вишну, превратившись в прекрасную девушку, явился перед спорщиками. Оцепенели асуры при виде такой красоты, забыли свои распри и решили: пусть красавица определит, кому пить первому.
Раху, Солнце и Месяц. Вишну в образе красавицы с улыбкой принял у них из рук сосуд с амритой — и вдруг исчез. Когда асуры опомнились, они поняли, что боги их обманули, но те были уже далеко. Только один из асуров — Раху, сумел смешаться с толпой богов, приняв их обличье, и отведать амриты. Он уже прикоснулся губами к сосуду и сделал первый глоток, когда его узнали Солнце и Месяц. Они сообщили об этом богам, и Вишну ударом своей чакры отсек ему голову. Но выпитая амрита уже дошла у Раху до горла, поэтому голова его стала бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз со страшным грохотом. С этих пор голова Раху, испытывая ненависть к выдавшим его светилам, гоняется за ними по небу. Иногда он настигает Солнце или месяц, и, разинув страшную пасть, проглатывает их. На какое-то время мир окутывает тьма; но проглотить их совсем голова Раха не может — ведь шея у него перерублена, и Солнце и Месяц, выкатившись через шею, снова сияют в небе.
Что касается остальных асуров, то они не смирились с потерей амриты и, настигнув богов, вступили с ними в битву. В яростной схватке схватились друг с другом асуры и боги, но силы их были неравны: тысячами гибли асуры, а боги были теперь бессмертны. В конце концов, асуры не выдержали натиска богов и бежали с поля битвы. Так боги остались хозяевами амриты, которую они теперь хранили в своем небесном мире.
Вишну-карлик возвращает богам власть над землей и небом. Однажды пришлось Вишну воплотиться на земле и в образ карлика. Это было в те времена, когда невиданное раньше могущество приобрел Бали, царь асуров. Он отличался добродетелью и благочестием, равного которому не было в трех мирах. Вот за эти его качества он и обрел власть над Вселенной, над всеми тремя мирами, подземным, земным и небесным. Даже боги были вынуждены признать его владычество.
Нарасинха -
аватара Вишну.
Непал.
Около XVII в.
Но Адити, мать богов, не могла примириться с этим. Она обратилась к Вишну с просьбой: «Помоги своим братьям! Нарушен в мире закон справедливости, только ты можешь ее восстановить!». Вишну не отказал матери в ее просьбе: он воплотился в маленького безобразного карлика — Ваману и в его образе явился к Бали за милостыней. Справедливый царь асуров предлагал ему золото и украшения, слонов и коней — но не это было нужно карлику. «Дай мне столько земли, сколько я сумею покрыть тремя своими шагами», — попросил он. Удивился Бали этой просьбе: ведь на большое ли расстояние сможет шагнуть карлик? А один из его мудрых наставников стал советовать отказать в просьбе. Но Бали был гордый и щедрый, а потому не мог отказать просителю. И вот, когда согласие было дано, на глазах царя асуров произошло чудо: карлик обернулся исполином. Так велик был его шаг, что первым шагом он покрыл все небо, вторым шагом — землю, а третьего делать не стал. Он пожалел добродетельного Бали и оставил во владении асуров подземный мир — Паталу. Власть же над землей и над небом он вернул великим богам.
Другие аватары Вишну. Кроме тех аватар, о которых мы рассказали, были у Вишну и другие воплощения. Он был и кабаном, и Нарасинхой — львом с лицом человека, и могучими героями Рамой и Кришной, и Буддой, принесшим людям новое учение о том, как надо жить. В Будду Вишну воплотился для проверки — все ли люди, которые раньше поклонялись ему, Хранителю Мира. Смогут сохранить верность и не поддаться новому учению Будды.
Но главная аватара Вишну еще впереди. Когда в мире наступит царство зла, когда негодяи приобретут власть над людьми, а в сердцах людей поселится безверие, когда не будут соблюдаться древние законы — тогда на земле явится Вишну в образе Калки — всадника на белом коне, в сияющих латах, со сверкающим мечом в руке. Этим мечом он истребит в мире всех врагов справедливости, и люди вновь будут жить счастливо. Но когда это будет — не знает никто. До сих пор в Индии тысячи людей поклоняются Вишну, надеются на него и с нетерпением ждут этой его аватары.
ВИШНУ (VISHNU)
Все индусы, как правило, Вайшнавы (Vaishnavites) - поклоняющиеся Вишну, Шиваиты (Saivites) - поклоняющиеся Шиве, или Шакты (Saktas) - те, которые поклоняются Шакти, Божественной Матери. Это говорит о большом авторитете Вишну - вероятно, наиболее популярного из всех Индуистских богов. Хотя в Индуистской Триаде он следует после Брахмы, Вишну превосходит его. Он Бог-Защитник. Из всех богов Индуистской Триады Вишну выглядит наиболее человечным, так как является Вседержателем. По присущим ему качествам он очень близок к человеку и, поэтому очень популярен.
Вишну Ригведы понимается как солнце в трех его фазах - восходе, зените и закате. Ведический Вишну проходит сквозь небеса за три шага. Это великий подвиг Вишну, утверждающий его всеобъемлющую победу. Сделав три шага, Вишну, солнечное божество, проследовал через три мировые сферы. «Бог является проявленным в трех формах - как Агни (Agni) на Земле, Индра, или Вайю (Indra, Vayu) в воздухе, и Сурья (Surya) на небе. Он говорит, что сделал три эти шага для защиты смертных, в их интересах. Зенит соответствует названию местоприбывания Вишну. Его третий шаг не может быть увиден человеческим зрением. Это место обитания Индры. Идея о быстром преодолении пространства устойчиво ассоциируется в Ведах с Вишну.
Позднее, когда в Индуизме возрасло значение жертвоприношений, связь Вишну с жертвоприношениями создала ему еще больший божественный авторитет. В послеведической литературе колесо (чакра) в его руке уподоблялось Солнцу. Гаруда (Garuda), король птиц, его ездовое животное. Он также зовется Супарна (Suparna). В Ригведе Супарна - атрибут солнца. Это подтверждает солнечное происхождение Вишну.
В Пуранический период Вишну становится очень влиятельным богом, наиболее важным в Индуистской Триаде. Согласно д-ру Банерджею (Banerjea), пуранический Вишну стал синтезом трех божественных идей - богочеловека Васудевы-Кришны (Vasudeva-Krishna), Ведического Бога-Солнца Вишну и космического бога Брахманов Нараяны (Narayana).
Вишну постигается в пяти его важнейших аспектах - Пара (Para) (высочайший), Вьюха (Vyuha) (излучающий), Вибхава (Vibhava) (воплощенный), Антарймин (Antarymin) (сущностный властелин бытия) и Ароча (Arocha) (иконографическое представление бога).
Всевышнее предназначение Вишну - сохранение, поддержание, защита. Его воплощения (avataras) выполняли божественную работу по защите мира людей. Всякий раз, когда силы Зла начинали властвовать над человечеством, Вишну, Великий Защитник, покинув Небеса, нисходил в человеческий мир и избавлял людей от Зла. Иногда он принимал различные формы для достижения особых целей. Учение о воплощениях Вишну, вероятно, указывает на то, что некоторые его формы имеют космическую природу, в то время как другие, очевидно, основываются на реальных исторических событиях. Исторические персонажи приходили и наделялись божественными свойствами, после ухода они рассматривались как воплощения самого божества. Стоит обратить внимание на эволюцию этих воплощений от низших форм жизни к высшим - от рыбы (Matsya), черепахи (Kurma), вепря (Varaha) к получеловеку-полуживотному Нарасимхе (Narasimha), к воплощению-Карлику Вамане (Vamana) и, далее, к великим героям, наделенным многими сверхчеловеческими качествами.
Доктрина инкарнаций Вишну удовлетворяет насущную потребность человека в религии с верой в личностного Бога, в Бога, имеющего человеческую природу и являющегося тогда, когда в нем возникает необходимость. Он воплощает мечту о божественном освободителе от несчастий и невзгод жизни.
Иконография Вишну .
Вишну сидит на Гаруде (Орле). Он имеет один лик и четыре или более рук. Его изображают синим, одеяние Вишну всегда жёлтого цвета. Он несёт в правых руках стрелу (бана), четки (акшамала) и жезл (гада) - символ власти, которую дает высшее знание; в левых руках - шкуру, ткань и радугу. Он также держит колесо (чакра) и жезл (гада). Чакра представляет вращение мира, также как Колесо Дхармы, Колесо Времени и Кольцо Планет. Колесо символизирует Божественный Разум и его способность разрушать и снова создавать Вселенную, существование которой циклично, словно вращение колеса. Раковина связана с возникновением всего сущего из первозданных вод, поскольку она имеет форму спирали и является продуктом деятельности воды. Гаруда олицетворяет разум, охватывающий тела всех созданий. Нет ничего быстрее и сильнее, чем разум. Восемь рук Вишну символизируют четыре стороны света и четыре промежуточные направления. Санкха (раковина) представляет небо, чакра (колесо) - воздух, гада (жезл) - свет, а лотос (падма) - воду. Жест руки Вишну обозначает утешение, ниспосланное верующим.
Можно встретить изображения Вишну с лотосом в руке.
Вишну обычно изображается возлежащим на царе змеев наге Шеша (Sesha), с сидящей у его ног супругой Лакшми (Lakshmi), другое имя которой Шри (Sri). Согласно одной из легенд, творец мира Брахма родился из лотоса, выросшего из пупка Вишну. Многоголовый царь змей Шеша, на котором, как на троне, восседает Вишну, является воплощением божественной творческой силы, которая не была полностью реализована во время сотворения мира («шеша» обозначает «остаток»). Шеша подобен волнам на глади океана первозданных вод.
Когда к концу очередного цикла своего существования Вселенная приходит к упадку и гибели, Вишну спит на свернувшемся кольцами Шеша, защищенный от всех опасностей капюшоном царя змей, пока не почувствует в себе сил проснуться и создать Вселенную вновь, начав новый цикл её существования.
Вайшнави
ФОРМЫ ИЛИ СОСТОЯНИЯ - МУРТИ (MURTIS)
Вишну могжет иметь четыре формы: Йога (Yoga) - состояние Медитации, почитается святыми и аскетами; Бхога (Bhoga) - образы, выражающие удовлетворенность мирскими удовольствиями и, следовательно, служащие предметом поклонения мирян; Вира (Vira) - выражающая доблесть и, следовательно, любимая царями и воинами; Абхичарика (Abhicharika) - устрашающие аспекты божества, почитаемые теми, кто готовится к битве с врагами.
Стханака (Sthanaka) - Вишну в положении стоя.
Асана (Asana) - Вишну в сидячем положении.
Шайяна (Sayana) - Вишну возлежит.
ВИШНУ - один из верховных богов индуистского пантеона, входящий вместе с Брахмой и Шивой в их триаду (тримурти), выпоняющий космическую функцию хранения мира и действующий в нем через множество своих инкарнаций (аватары), главными из которых являются Рама и Кришна. В отличие от и Дэви, Вишну не имеет доарийских истоков в протоиндийской мифологии, но у него нет и ясно прослеживаемой индоевропейской и даже индоиранской родословной.
В Ригведе Вишну упоминается около 100 раз, но специально к нему обращено здесь только шесть гимнов (один из них апеллирует одновременно к нему и к ). Однако это никоим образом не отражает его значимости, которая определяется его важными космологическими функциями, основная из которых - перекрывание-измерение мира тремя шагами, благодаря которому вселенная заполняется, структурируется и получает свои границы. Особое значение придается при этом последнему, третьему шагу, который сокрыт от людей на небесах.
Своими шагами Вишну делит мироздание на землю, промежуточное пространство и небо и обеспечивает жизненным пространством богов, в том числе Индру, для совершения основного космогонического акта - победы над Вритрой как воплощения неструктурированного и сопротивляющегося космической организации хаоса. Вишну ассоциируется с изобилием и мужской силой, считается, что он защищает людей. Согласно одной из индологических интерпретаций, основной для Вишну является функция центра, связующего звена между верхом и низом вселенной, аналогичного функции мирового дерева.
На стадии ведийской религии Вишну поэтому пока еще абстрактный принцип (именно с этим связано то, что практически отсутствуют какие-либо характеристики его облика), создающий тремя шагами вселенную, которую, в свою очередь упорядочивает Индра (отсюда особая связь двух богов: никто, кроме Вишну, не оказывает ведийскому громовержцу помощи в борьбе с космическим демоном). Начиная с Атхарваведы Вишну отождествляется с жертвоприношением, и эта тенденция получает законченное выражение в Брахманах. Но данное отождествление лишь подтверждает его неперсонифицированность.
Положение дел существенно меняется начиная с эпической мифологии, где Вишну получает первенствующее значение, оттесняя в арьергард пантеона Индру и прочих прежних кумиров ведийских мудрецов-риши. Мотив трех шагов воспроизводится и здесь - на сей раз в виде легенды о том, как Вишну в образе карлика (Вамана) восстанавливает власть над землей, воздушным пространством и небом, порабощенными демоном Бали, который добился всемогущества своими аскетическими подвигами.
Вишну активно вмешивается в мировые события, участвуя в войне дэвов и асуров за напиток бессмертия амрита (здесь он принимает женский облик, отвлекая асуров) и избавляя некоторых избранников, например риши Маркандею, от потопа. Он уже почитается как «творящий и преобразующий всесозидатель, пречистый и высочайший, безначальный и бесконечный, вездесущий, нетленный и неизменный. Вишну, созидающий, не созидаем, он сам - источник созидательной силы. Даже боги не знают такого, кто мог бы постичь этого мужа» , и в то же время он уже вполне антропоморфен: у него большие продолговатые глаза и он одет в желтое.
Вместе с тем Вишну предстает перед риши как вместилище всего мира, а последний - как форма существования Вишну, что позволяет говорить о пантеистической трактовке его образа. В эпосе складывается нормативная мифологическая картина, на которой Вишну с четырьмя ликами и руками (в одной из них диск-чакра, в другой - боевая раковина, в третьей - палица, в четвертой - лотос или лук), могучий и непобедимый, облаченный в желтые шелковые одежды, с диадемой на голове и камнем каустубхой, прославленный как убийца демона Мадху, восседает на огромном кольце змея Шеши, покоящемся, в свою очередь, в мировом океане; из его пупа растет лотос, сияющий как солнце и луна, в лотосе зарождается вместе с четырьмя Ведами прародитель Брахма.
Вишну пребывает на вершине горы Меру - центре мироздания, и на его сверкающие ярче огня и солнца покои не могут смотреть даже небожители, а светила, приблизившись к его чертогам, начинают меркнуть. У его ног сидит преданная ему жена , и именно ей он обязан своим лотосом. Ездовым животным (вахана) Вишну является царь птиц - исконный враг змей-нагов.
Фигура классического Вишну складывается из нескольких составляющих, которые также начинают выявляться на эпической стадии индуистской мифологии и одновременно взаимодействуют в том синтезе вишнуитской мифологии, который получил обозначение «бхагаватизма».
В Махабхарате он отождествляется с Нараяной («Путь людей») - по крайней мере частично аборигенным божеством, непосредственно связанным с водной стихией (альтернативная трактовка его имени - «Тот, чье обиталище - воды»), который погружен в сон, пока все живое гибнет во время очередного мироразрушения (пребывание Вишну в мировом океане бесспорно связано с включением в его образ компонентов Нараяны). Другие значительные черты Нараяны - связь с пятинощным жертвоприношением (отсюда название целого направления вишнуизма - панчаратрики), совершенство в подвижничестве и йоге.
С Нараяной тесно ассоциируется человеческое существо - риши Нара, определенным воплощением которого считался главный герой Махабхараты Арджуна. Нараяна отождествляется с Кришной и одновременно с Вишну как с верховным божеством. Мифология Нараяны уже в древности сливается с культом хтонического божества Санкаршаны, аборигенное происхождение которого не вызывает сомнений уже вследствие его змеиной природы. Отождествление Санкаршаны с Шешей (иногда речь прямо идет о Санкаршане-Шеше), который в Рамаяне назван в числе космических прародителей-праджапати, констатируется в Махабхарате, а прибавление к имени Санкаршаны титула бхагават («господин») уже непосредственно означало его включение в круг Нараяны.
Санкаршана, в свою очередь, был тесно связан с системой верований, распространяемых в середине I тысячелетия до н.э. в Северной Индии кшатрийским кланом вришниев. Пантеон вришниев возглавляла их верховная богиня Эканамша (Экадаша), сестра пяти братьев-героев клана Васудэвы, Баладэвы, Самбы, Прадьюмны и Анируддхи, которые впоследствии полностью вытеснили ее. Последовательность рождений Васудэвы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, интерпретируемая в терминах космогонии санкхьи, обзначается как система вьюх, отличная от модели аватар.
Васудэва, став главным божеством вришниев, сливается с Бхагаватом-Нараяной, но он же именуется Васудэвой-Кришной. Хотя круг легенд, связанных с Кришной, в котором следует видеть, вероятно, божество пастушеского североиндийского племени абхиров, генетически никак не связан с кругом Васудэвы, оба культа сливаются. В результате этих сложных и запутанных контаминаций окончательно складывается синкретическое божество Бхагавата-Вишну как триединство Вишну = Нараяна = Васудэва.
В отличие от Шивы, действующего в мире индуистской мифологии преимущественно собственной персоной, живущего в кругу своей «семьи», окруженного своей «свитой» и лишь в редких случаях снисходящего до инкарнаций, Вишну пронизывает космос своими постоянно «распространяющимися» аватарами. Основными были признаны 10 (Рыба, Черепаха, Вепрь, Карлик, Человеколев, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калкин), но в Средневековье их нормативное число достигло 22 и, поскольку в Бхагавадгите была дана установка на то, что их количество в принципе может быть безграничным, это позволило вишнуитам постепенно расширять «проявления» своего божества за счет включения в них риши, чужих богов, демонов, основателей философских течений и даже значительных фигур неиндуистских религий, в чем нельзя не усмотреть инклузивистскую стратегию «мирного завоения» чужих культов и религиозных ценностей.
Поэтому «Вишну как таковой» вновь становится (как и в ведийские времена) до известной степени абстрактной фигурой, а в философских направлениях, например, в вишишта-адвайте Рамануджи, в двайте Мадхвы или в вишуддха-адвайте Нимбарки, выступает в качестве персонифицированного Абсолюта. Объектом же бхактического культа и народного почитания он является преимущественно в лице своих «представителей», наиболее популярными среди которых были и остаются Рама и Кришна.
Мантра (музыка):
Книги:
Вопрос к зашедшим йогину(е):
А кого вы считаете главным среди Вишну, Шивы и Брахмы?
Главными богами индуизма является божественная триада популярных индийских богов Брахмы, Шивы и Вишну (Тримурти). Несмотря на такое огромное и разнообразное многобожие индийской религии, можно воспринимать индуизм и как религию с верой в единого Бога. А всех этих многочисленных индусских богов как различные проявления того одного единственного великого Бога. Ну а тройку крупнейших богов - Брахму, Шиву и Вишну можно даже сравнить с христианской Троицей. Ведь для индуизма также присуща идея троичности и триединства божественных сил. Эти три бога представляют собой одну божественную сущность, но у каждого из них своя сфера деятельности .
Верховная Личность Бога косвенно связан с тремя качествами природы: страстью, благостью
и невежеством
. Для создания, поддержания и разрушения материального мира Он принимает три формы, имеющие отношение к этим качествам, — это Брахма, Вишну и Шива. Среди них только Вишну, отвечающий за благость, приносит всем живым существам высшее благо.
Из этих трех Брахма создает вселенную, Вишну поддерживает ее, а Шива разрушает после каждого космического цикла.
Среди этих трех личностей Брахма и Шива — главные полубоги, в то время как Вишну — Сам Бог. Эзотерические части Ведических писаний объясняют, что Верховная Божественная Личность — это Кришна
. Он обитает в Своей обители в духовном мире, которая находится далеко за пределами этого материального творения. Его тело имеет две руки, однако для того, чтобы сотворить материальный мир, Он распространяет Себя в четырехрукую форму Вишну. Господь Вишну поддерживает вселенский порядок и является господином двух других главных божеств, Брахмы и Шивы.
Господь Брахма, первое сотворенное живое существо в каждом космическом цикле, рожден непосредственно из Господа Вишну. Для того, чтобы создать все планеты и формы жизни в этой вселенной Брахма сначала создает основных полубогов
, которые в свою очередь создают дальнейшее потомство для заселения вселенной. Поэтому Брахма является отцом всех живых существ и господином всех полубогов
.
После Господа Вишну, Господь Шива, пожалуй, наиболее популярное божество в индуизме. Он рожден как непосредственный сын Господа Брахмы и он имеет различные функции и обязанности и поэтому также множество имен.
Как и все божества, Брахма, Вишну и Шива имеют свои атрибуты: супругу (шакти, или "энергия"), личное средство передвижения (вахана) и характерные символы.
Вишну
(хранитель Вселенной) — Лакшми
(Богиня удачи) — Гаруда
(орел)
Брахма
(творец Вселенной) — Сарасвати
(Богиня мудрости, образования и музыки) — Хамса
(лебедь)
Шива
(разрушитель Вселенной) — Парвати
, называемая также Дурга
или Кали
(олицетворение материальной природы) — Нанди
(бык)Брахма - Бог творец.
Брахма является саморожденным, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине, Брахма также известен под именем Набхиджа
(рождённый из пупа). Брахма является сыном Верховного Абсолюта, Брахмана, и женской энергии Пракрити
или Майя
.
Вскоре после сотворения Вселенной, Брахма создал одиннадцать Праджапати
, которые считаются прародителями человечества. В Ману-смрити
перечислины их имена: Маричи, Атри, Ангирас, Пуласья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачета (по другой версии, Дакша), Бхригу и Нарада. Затем Брахма сотворил семь великих мудрецов (Сапта-риши)
, которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют Манаса-путра
(сыновья, рождённые из ума). Брахма считается отцом Дхармы и Атри. Супруга Брахмы — богиня знания и учёности Сарасвати.
Брахма только иногда вмешивается в дела других богов и ещё реже в дела людей.
Бхагавата-пураны рассматривают Брахму как творца Вселенной, но не как Бога. Напротив, считается, что он был сотворён Богом (в его безличном аспекте Брахмана). Описывается, что продолжительность жизни Брахмы составляет 100 «лет Брахмы», которые равны 311 040 000 000 000 земных лет. После того, как жизнь Брахмы подходит к концу, наступает перерыв, также продолжающийся 100 лет. После этого другой Брахма-творец заново начинает процесс творения. Этот цикл продолжается бесконечно.
Пураны рассказывают историю о том, как в результате проклятий великого мудреца Бхригу
, полученных Брахмой, поклонение ему на Земле было ограничено. Однажды Бхригу проводил на земле огромное ведическое жертвоприношение. Было решено, что председательствующим божеством на яджне будет величайший из Богов. Бхригу взялся найти величайшего из Тримурти. Когда он пришёл к Брахме, тот был настолько поглощён музыкой, которую играла его супруга Сарасвати, что даже не услышал зов прибывшего на аудиенцию мудреца. Разгневанный риши проклял Брахму, объявив, что отныне никто на земле не будет призывать имя Брахмы или поклонятся ему.
Брахма изображается с кожей красноватого цвета, одетым в красные одежды. Брахма имеет четыре головы и четыре руки. Четыре лика, головы и руки олицетворяют четыре Веды: Ригведу, Самаведу, Яджурведу и Атхарваведу. Красный цвет кожи символизирует золото и указывает на то, что Брахма активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной. Каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед. Брахму часто изображают с белой бородой, что символизирует практически вечную природу его существования.
В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из своих рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведических жертвоприношений и символизирует то, что Брахма является повелителем яджн
. В другой из своих рук он держит камандалу
— сосуд с водой, сделанный из метала или из скорлупы кокосового ореха, вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя, эфир, из которого проявились первые элементы творения. В другой из своих рук Брахма держит молитвенные чётки, акшамала
(чётки символизируют различные материальные субстанции, использованные в процессе сотворения Вселенной), которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма держит книги Вед (символ знания) , но иногда — цветок лотоса (символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной). Четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север. Задняя правая рука представляет ум, задняя левая рука представляет разум, передняя правая рука - эго и передняя левая рука — самоуверенность.
На голове у Брахмы корона, символ его верховной власти во Вселенной.
Вахана Брахмы - лебедь, символизирует милость и способность различать плохое от хорошего. Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека
, или способности отделять молоко из смеси молока и воды. Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они не оказались.
Шри Брахма Самхита
(санскр. «Песнь Брахмы») — одно из важнейших священных писаний гаудия-вайшнавизма
. Брахма-самхита содержит молитвы творца этой вселенной Брахмы Кришне, произнесённые Брахмой в самом начале творения. В течение многих столетий текст Брахма-самхиты считался утерянным. В начале XVI века совершавший паломничество по Южной Индии Чайтанья Махапрабху
(1486—1534) обнаружил 62 шлоки пятой главы Брахма-самхиты в храме Ади-Кешавы
. Об этом говорится в девятой главе Мадхья-лилы Чайтанья-чаритамриты
. Брахма-самхита не только раскрывает важнейшие положения вайшнавской философии, но и содержит в себе в сжатой форме всю сиддханту Чайтаньи Махапрабху. В этом тексте Кришна описывается, как источник всего творения, причина причин, Верховная Личность Бога.
В 1971 году Джордж Харрисон выступил музыкальным продюсером и аранжировщиком песни «Govindam», состоявшей из нескольких стихов из Брахма-самхиты. Песню спели кришнаиты храма Радха-Кришны в Лондоне и она вышла на альбоме «The Radha Krishna Temple». В песне используются стихи: 5-30, 5-32.
Вишну — хранитель и и защитник Вселенной.
Согласно традиционному толкованию имени, корень viś
означает «обосноваться», «войти», или «пронизывать», а суффикс nu
переводится как «всепроникающий», «тот, кто проникает везде», «тот, кто свободен от оков и ничем не связан». О Вишну говорится как о всевышнем Боге в ряде священных текстов индуизма, в частности в Тайттирия-самхите, Яджур-веды
и в Вишну-сахасранаме
. Он также является воплощением доброты, милосердия и силы, которая сохраняет мир и поддерживает космический порядок, Дхарму.
Вишну часто изображается лежащим или опирающимся на змея Шеша, рядом со своей женой Лакшми, которая гладит его ноги. Говорят, что он никогда не спит и постоянно находится в миролюбивом настроении Шанти. В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубого цвета, подобно цвету облаков. Чаще всего Вишну представляют держащим в руках с четыре предмета или оружия. В одной руке Вишну держит раковину или Санку
. Во второй руке диск или Вайджру
. В третьей руке он держит булаву и в четвертой лотос - Падма
. У него также есть лук который называется Сарнгa
и меч который называется Нандака
. Большую часть времени добро и зло находятся уравновешенном состоянии. Но порой баланс нарушается и злые демоны берут верх. Тогда, в ответ на просьбы других Богов, Вишну воплощается в человеческом обличии и приходит чтобы установить правильный баланс снова. Десять воплощений Вишну, как правило принято называть аватарами Вишну. Десять аватар Вишну:
Первое воплощение
— аватара Матсья
или Рыба. В этой форме Вишну спас Санкт Ваивасвата, индусский аналог библейского Ноя (или наоборот).
Второе воплощение
— аватара Курма
или Черепаха. В момент пахтанья молочного океана, Курма будучи черепахой подпер гору Мандара, которая начала погружаться в молочный океан, и это спасло Девов (Богов).
Третье воплощение
— Вараха
или Кабан. Вишну убил демона Хираньякша, вернул украденные Веды и поднял Землю со дна океана.
Четвертое воплощение
— Нарасимха
или Лев. Будучи существом наполовину львом, наполовину человеком, Вишну убил демона Хираньякашипу, брата Хираньякши (которого убил Вараха). Хираньякашипу получил от Брахмы благословение, что он не может быть убит человеком, животным или богом, но Вишну сделал это во имя мира на Земле.
Пятое воплощение
— Вамана
или Гном. в этом воплощении Вишну убил демона Бали, который получил власть над Землей и напал на Девов.
Шестое воплощение
— Парашурама
. Он своим легендарным топором убил короля Картавирьи, который украл священную корову Камадхену, которая может выполнять все желания.
Седьмое воплощение
— Рама
. Шри Рама убил демона Равана, который похитил Ситу. Подробнее об этом можно прочитать в Рамаяне.
Восьмое воплощение
— Кришна
. Он убил Камсу, сына демона и короля Матхура. Кришна является одной из самых популярных аватар бога Вишну, так как Кришна и есть Верховная Личность Бога пришедшая на Землю из духовного мира. Господь Кришна и все Его полные части — это вишну-таттвы, т.е. существа, относящиеся к категории Бога. Из Шри Кришны исходит Баладева, из Баладевы — Санкаршана, из Него — Нараяна, а из Него — другой Санкарашана. Из последнего проявляются пуруша-аватары: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну, или Высшая Душа, божество, повелевающее стихией благости в этом мире, это значит, что Брахма создает вселенную с помощью силы страсти, Вишну поддерживает ее силой благости, а Шива в должное время разрушает ее, танцуя тандава-нритью, танец разрушения. Материалисты обычно поклоняются Брахме, глупцы — Шиве. Но стремящиеся к духовности поклоняются форме благости, Вишну в Его разных проявлениях.
Девятое воплощение
— Будда
. Эта аватара была призвана избавить мир от убийства коров и других животных в виде жертвоприношений (ахимса).
Десятое воплощение
— Калки
. Он придет на Землю в этой Кали-юге с мечом на белом коне, что бы уничтожить зло.
Три формы Вишну.
В тексте Сатвата-тантра
описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбодакашайи Вишну
и Кширодакашайи Вишну
.
Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей.
Первая
из этих экспансий, Маха-Вишну
, создаёт всю совокупность материальной энергии, известной как махат-таттва
.
Вторая
экспансия, Гарбходакашайи Вишну
, входит во все Вселенные и создаёт разнообразие жизни в них
.
Третья
ипостась, Кширодакашайи Вишну
, распространяет себя как вездесущая Параматма (Сверхдуша) во всех душах и в каждом атоме Вселенной
.
Говорится, что человек, осознавший эти три формы Вишну, достигает мокши (освобождения).
Вишну — это Бхагаван
, что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями». Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых выделяют шесть основных: джнана
(знание), айшварья
(богатство), шакти
(могущество), бала
(сила), вирья
(мужество) и теджас
(великолепие). Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамюхирья
(неописуемое величие), аударья
(щедрость) и карунья
(сострадание).
Вишну имеет множество имен, связанных с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и аватаров Вишну. В «Махабхарате» (149-й главы Анушасана-парвы) приводится список тысячи имен Вишну, содержащийся в тексте Вишну-сахасранама
(буквально: тысяча имён Вишну). Другие наиболее распространенные имена Вишну:
~ Хари
- избавитель
~ Говинда
- пастух, наслаждающий чувства коров
~ Кешава
- сразивший демона Кеши
~ Кришна
- все-привлекающий
~ Мадхусудана
- убийца демона Мадху
~ Пурушоттама
- лучший из людей или высший дух.
Вишну отведена и космогоническая роль. В конце каждого мирового цикла, после буйства стихий и все-разрушающей пляски Шивы Вишну вбирает в себя Вселенную и погружается в сон. Он лежит на змее Шеше, покоясь на водах Мирового океана. Пробуждаясь, он замышляет новое творение, из пупа его вырастает лотос, а из него возникает Брахма, которым осуществляет акт творения. При таких вселенских масштабах Вишну, тем не менее, для своих перемещений использует царя птиц Гаруду...
Как мудрец Бхригу определил, какой из Богов лучше.
Когда однажды на собрании Богов мудреца Бхригу попросили указать главнейшего между Брахмой, Вишну и Шивой, он взял на себя задачу выяснить этот вопрос при помощи довольно рискованного эксперимента. Сперва он проследовал к Брахме и намеренно пренебрег привычными для того проявлениями уважения и этикета. Это необычное обращение вызвало у этого Бога негодование и обильную брань. Тогда он посетил Шиву, с которым повел себя в еще более оскорбительной манере, чем вызвал гораздо более сильный гнев этого Бога.
Однако Бхригу в обоих этих случаях успевал восстановить мир, своевременно принеся извинения. На-конец, он прибыл на небо Вишну и нашел Вишну спящим, а Лакшми — сидящей рядом. Зная сдержанный характер этого Бога, он рассудил, что в отличие от двух предыдущих случаев одного только внешнего проявления неуважения было бы недостаточно для испытания, поэтому он приблизился к спящему Богу и сильно пнул его ногой в грудь. От этого Вишну проснулся, и, вместо того чтобы возмутиться, он не только выразил опасение и сожаление о том, что мудрец, должно быть, ушиб ногу, но и великодушно принялся растирать ушибленное место. Увидев это, Бхригу воскликнул: «Этот Бог самый могущественный, поскольку он превосходит всех в доброте и великодушии».
Шива - Бог разрушитель
, так как олицетворяет собой разрушительные начала Вселенной. Если Брахма это карандаш, который рисует картину жизни, то Шива - ластик, который вытирает все лишнее и ненужное. Грозный Бог Шива является настоящим воплощением Божьего гнева
, это меч, карающий грешников и нечестивцев, очистительный огонь, который сжигает все грязное и мерзкое. Но также Шива (санскр. Siva
— “благой, добрый, сострадательный”), не только разрушает, а иногда дарит новую жизнь, словно птица феникс, которая сжигает сама себя, а потом возрождается из пепла еще красивее и еще лучше, так и Шива дарит новое рождение из пепла. Шива — грозный Бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров. Нередко его изображают с веревкой, на которую нанизаны черепа. Шива — аскет, подавивший желания и обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе. Он - бог аскетизма и само-умерщвления. Он глава йогов, подобно им, он ходит нагой, покрытый и измазанный пеплом, с длинными волосами, сплетёнными и поднятыми на темени.
Он глава бхутов
- злых духов, ведьм и вампиров, которые носятся на местах казни, сжигания трупов, и в их компании он бродит по ночам. Один из эпитетов Шивы - владыка танца, а сам Шива по индийским верованиям является изобретателем многих земных танцев.
Эти взаимоисключающие качества символизировали божество, вобравшее в себя все противоречия мира, которому отведена роль уничтожителя мира и Богов в конце каждой кальпы, периода, равного 8 640 000 000 человеческих лет. Считалось, что в качестве Натараджи
, "царя танца", Шива регулирует мировой порядок
. Устав танцевать, он останавливается, и во вселенной воцаряется хаос. Так вслед за периодом созидания приходит разрушение. Однажды Шива явился 10 000 мудрецам-риши, чтобы они поклонились ему. В ответ риши прокляли Бога и наслали на него свирепого тигра. Шива ногтем содрал со зверя шкуру и сделал себе накидку. Риши наслали змею, но Шива надел ее на шею как ожерелье. Риши сотворили злого карлика и вооружили его дубинкой, но Шива, встав на спину карлика, начал танцевать. И риши бросились к его ногам. Шиву часто изображают четырехруким и трехглазым. Третий глаз, глаз внутреннего видения, расположен в центре лба. По преданию, третий глаз Шивы возник в результате проделки его жены Парвати. Шива медитировал на горе Кайласа, а Парвати подкралась сзади и закрыла его глаза руками. Тотчас солнце померкло, и все живое затрепетало от страха. Вдруг во лбу Шивы появился глаз, источающий пламя, и разогнал тьму.
В живописи Шива часто изображается с синей шеей, поэтому его называют Нилаканта
, или "синешеий". Согласно мифу о пахтаньи мирового океана, при создании нектара бессмертия Боги использовали змея Васуки в качестве верёвки. В процессе змей настолько устал, что испустил яд, который грозил уничтожить весь мир. Шива проглотил яд, и его шея окрасилась в синий цвет.
Шива — отец слоноподобного Бога Ганеши и воинственного Бога Сканды.
Ездовое животное Шивы и его слуга — бык Нанди. Распространён образ Шивы в виде Царя танца - Шива-натараджа. По традиции у танцующего Шивы не менее четырёх рук, в одной из них он держит барабан - символ сотворения материи, а в другой — огонь - символ конца Вселенной. Классическая поза: одной ногой он попирает демона невежества, вторая нога поднята в танце. Часто его окружает кольцо священного огня, символизирующее мудрость и энергию.
Шива является одним из наиболее значительных и почитаемых богов Индуизма. Известно более тысячи его имен, раскрывающих многообразие его образов и функций. В ведический период Шиву называют именем Рудра
, «Рычащий». Он носит шкуру и обитает в горах, его излюбленное оружие — лук и стрела, а также молния. Он обитатель гор — Гириша
. Скитаясь по лесам, он является властелином лекарственных растений и Вдадыкой зверей — Пашупати
. Он божественный целитель. Атхарва Веда провозглашает Рудру господином всех двуногих и четвероногих существ. Он быстрый и ловкий стрелок, и никто не может уклониться от него. Он тысячеглазый, то есть Всевидящий. Он везде — на земле, в воздухе, на небе, то есть Вездесущий. Рудра — обитатель погребений, посыпающий прахом свое обнаженное тело, покрытое оленьей шкурой и украшенное ожерельем из черепов, блуждающий в джунглях и горах, несущий чашу с милостыней в виде половинки черепа, сопровождаемым собаками.
В своей милостивой форме он Шамбху
. Он есть душа вселенной. Шива несет диск, трезубец, булаву, топор, носит пояс и яджнопавиту — священный шнур, сделанный из змей; он смеется, поет и танцует в экстазе. Он Величайший Йогин и Аскет, Создатель и Хранитель Йоги и Тантры. Лишь Он Один способен принять все существующие во Вселенной Позы (асаны).
Днями особого почитания Шивы являются дни чатурдаши
— 14 и 29 лунные дни, а также все понедельники. Мужчины, несущие в себе энергии Шивы, наделены большим духовным потенциалом и несгибаемой волей, постоянно работают как над своим духом, так и над телом. Они суровы и аскетичны по отношению к себе, но добры и снисходительны к другим.
Шива имеет множество имен и аспектов, главные из них таковы:
~ Махадева
(«Великий бог») - причина, источник мира, аналог Брахмана;
~ Махакала
(«Великий держатель Времени») - бог разрушения и смерти, персонификация всепожирающего времени. Однако, помимо смерти, в этом аспекте, он несет и надежду,т.к. являясь «смертью Смерти», Шива дарует освобождение от колеса рождений и смертей, спасение (мокша).
~ Натараджа
(«Царь космического танца») - Шива, как воплощение вездесущей космической энергии, вечно созидающий и разрушающий миры, задающий и поддерживающий ритм движения вселенной.
~ Махайоги
(«Великий йог»), погруженный в медитативный транс на горе Кайлаш, воплощение абсолютной йогической силы.
~ Дакшинамурти
(«Обращенный ликом на юг»,«Благожелательный») - Шива, разрушающий привязанность души к мирским делам и ведущий ее к освобождению, великий учитель, дарующий просветление своим ученикам через безмолвие.
Символическое значение некоторых основных атрибутов Шивы:
Жезл (Данда) — представляет смерть.
Лимон (Джамбхара) — семя мира.
Трезубец (Шула, Тришула) — означает учение.
Тришула (Trisula) — три шулы представляют Саттва, Раджас и Тамас гуны.
Щит (Кхетака) — представляет Дхарму, Закон.
Спутанные волосы — многообразие Брахмана-Абсолюта.
Полумесяц (Каумуди) — символизирует божественность Шивы.
Змей Васуки Яджнопавита (Vasuki Yajnopavita) — его гнев, который покоряет зло.
Тигровая шкура (Вьягхра-Чамара) — символизирует победу над звериной природой.
Бык Нанди — символизирует Дхарму, Закон, а также духовную преданность.
Барабанчик (дамара) — символ разрушения и созидания Вселенной в конце кальпы.
Созидающая сила Шивы воплощена в его основном символе — линге-фаллосе , мужском детородном органе. Один из мифов повествует, как бог пришел в лес, где медитировали мудрецы. Те не узнали Шиву и, заподозрив его в том, что он хочет соблазнить их жен, лишили его фаллоса. Тотчас мир окутала тьма, и мудрецы утратили свою мужскую силу. Осознав свою ошибку, они принесли дары Шиве, и во вселенной снова воцарился порядок. Шива означает Единое, в котором сущее отдыхает после разрушения. Лингам олицетворяет ту же самую реальность — место, в котором объекты растворены после распада Вселенной, после чего Шива поддерживает и отправляет Вселенную в небытие. Таким образом, Шивалингам представляет самого Бога. Является Шивалингам фаллическим символом, или нет — вопрос открытый. Шива не имеет формы — он «всеобъемлющий». Так как он включает в себя все возможные формы, ничто в мире не может полностью его охватить. Шивалингам воплощает в себе идею «бесформенности» и «всеформенности», объединение женского и мужского начал. Верхняя часть Лингама называется питха и представляет собой мужское начало, основание Лингама — йони , представляет начало женское. У Шивы — тысяча голов, тысяча глаз, тысяча рук и ног. Вершина Шивалингама в форме сферы также включает в себя тысячу голов. По сторонам цилиндрического тела расположены его лики, глаза и руки. Круглое основание олицетворяет его ступни. Таким образом, Шивалингам является воплощением всеобъемлющего Пуруши .
