Православный диакон рассказал, почему стал католиком. Чем отличаются католики и православные

Чем католичество отличается от православия? Когда произошло разделение Церквей и почему так случилось? Как правильно православному ко всему этому относиться? Рассказываем самое главное.

Разделение православия и католичества - большая трагедия в истории Церкви

Разделение Единой христианской Церкви на православие и католичество случилось почти тысячу лет назад - в 1054 году.

Единая Церковь состояла, - как и сейчас состоит православная, - из многих поместных Церквей. Это значит, что Церкви, - например, Русская православная или Греческая православная, - имеют в себе какие-то внешние отличия (в архитектуре храмов; пении; языке богослужений; и даже в том, как проводятся те или иные части богослужений), но они едины в главных вероучительных вопросах, и между ними имеется Евхаристическое общение. То есть, русский православный может причащаться и исповедоваться в греческом православном храме и наоборот.

Согласно Символу Веры - Церковь едина, потому что во главе Церкви - Христос. Это значит, что на земле не может быть нескольких Церквей, у которых было бы разное вероучение . И именно из-за разногласий в вероучительных вопросах в XI веке произошло разделение на католичество и православие. Как следствие этого, католики не могут причащаться и исповедоваться в православных храмах и наоборот.

Католический собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии в Москве. Фото: catedra.ru

Какие существуют различия между православием и католичеством?

На сегодняшний день их очень много. И условно они делятся на три типа.

  1. Различия вероучительные - из-за которых, собственно, и случился раскол. Например, догмат о непогрешимости Папы у католиков.
  2. Различия обрядовые . Например - отличная от нас у католиков форма Причастия или обязательный для католических священников обет безбрачия (целибат). То есть, у нас имеются принципиально разные подходы к некоторым сторонам Таинств и Церковной жизни и они могут усложнить гипотетическое воссоединение католиков и православных. Но не они стали причиной для раскола и не они мешают воссоединиться вновь.
  3. Условные различия в традициях. Например - орга ны в храмах; скамейки посередине церкви; священники с бородой или без; различная форма облачений у священников. Другими словами, внешние особенности, которые совершенно не влияют на единство Церкви - поскольку некоторые похожие отличия встречаются даже внутри Православной церкви в разных странах. В общим, если бы разница между православными и католиками заключалась только в них, Единая Церковь никогда бы не разделилась.

Разделение на православие и католичество, которое случилось в XI веке, стало для Церкви прежде всего трагедией, которое остро переживалось и переживается и «нами», и католиками. За тысячу лет несколько раз делались попытки воссоединения. Однако ни одна из них не оказалась по-настоящему жизнеспособной - и об этом мы тоже расскажем ниже.

В чем отличие католичества от православия - из-за чего на самом деле разделилась Церковь?

Западная и Восточная христианские Церкви - такое разделение существовало всегда. Западная Церковь - это условно территория современной Западной Европы, а позже - все колонизированные страны Латинской Америки. Восточная Церковь - это территория современной Греции, Палестины, Сирии, Восточной Европы.

Однако разделение, о котором мы говорим, много веков было условным. Слишком разные народы и цивилизации населяют Землю, поэтому естественно, что одно и то же учение в разных точках Земли и странах могло иметь некоторые характерные внешние формы и традиции. Например, Восточная Церковь (та, которая стала Православной) всегда практиковала более созерцательный и мистический образ жизни. Именно на Востоке в III веке возникло такое явление, как монашество, которое распространилось затем на весь мир. Латинская (Западная) Церковь - всегда имела образ христианства внешне более деятельного и «социального».

В главных же вероучительных истинах они оставались общими.

Преподобный Антоний Великий, основатель монашества

Возможно, разногласия, которые позже стали непреодолимыми, можно было заметить гораздо раньше и «договориться». Но в те времена не было интернета, не было поездов и автомобилей. Церкви (не только Западная и Восточная, а просто - отдельные епархии) иногда десятилетиями существовали сами в себе и укореняли в себе те или иные взгляды. Поэтому различия, которые стали причиной разделения Церкви на католичество и православие, на момент «принятия решения» оказались слишком укоренившимися.

Вот что в католическом учении не могут принять православные.

  • непогрешимость Папы и учение о первенстве Римского престола
  • изменение текста Символа Веры
  • учение о чистилище

Непогрешимость папы в католичестве

У каждой церкви есть свой предстоятель - глава. В православных Церквях - это патриарх. Предстоятелем Западной Церкви (или Латинской Кафедры, как ее еще называют) являлся папа, он же сейчас главенствует в католической Церкви.

Католическая церковь исходит из того, что папа непогрешим. Это значит, что любое суждение, решение или мнение, которое он озвучивает перед паствой - это истина и закон для всей Церкви.

Нынешний папа Римский — Франциск

По православному учению ни один человек не может быть выше Церкви. Например, православный патриарх - в случае, если его решения идут вразрез учению Церкви или укоренившихся традиций, - вполне может быть лишен своего сана решением архиерейского собора (как случилось, например, с патриархом Никоном в XVII веке).

Кроме непогрешимости папы в католичестве существует учение о первенстве Римского престола (Церкви). Это учение католики основывают на неверном толковании слов Господа в беседе с апостолами в Кессарии Филиповой - о якобы превосходстве апостола Петра (который позже «основал» Латинскую Церковь), над другими апостолами.

(Мф 16:15–19) «Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» .

Подробнее о догмате непогрешимости папы и первенстве Римского престола можно прочитать .

Различие между православными и католиками: текст Символа Веры

Различный текст Символа Веры - это еще одна причина разногласий между православными и католиками, - хотя различие заключается всего лишь в одном слове.

Символ Веры - это молитва, которая была сформулирована в IV веке на первом и втором Вселенских соборах, и она положила конец многим вероучительным спорам. В ней сформулировано все, во что верят христиане.

В чем различие текстов у католиков и у православных? Мы говорим, что верим «И в Духа Святаго, иже от Отца исходящего», а католики добавляют: «…от «Отца и Сына исходящего…».

На самом деле, добавление всего лишь одного этого слова «И Сына…» (Filioque) существенным образом искажает образ всего христианского учения.

Тема богословская, трудная, о ней сразу лучше читать хотя бы на Википедии .

Учение о чистилище - еще одно различие между католиками и православными

Католики верят в существование чистилища, а православные говорят про то, что нигде - ни в одном из книг Священного Писания Ветхого или Нового Заветов, и даже ни в одной из книг Святых Отцов первых веков - нет упоминаний о чистилище.

Трудно сказать, как это учение возникло у католиков. Тем не менее, сейчас Католическая Церковь принципиально исходит из того, что после смерти есть не только Царство Небесное и ад, но и место (вернее, состояние), в котором оказывается душа человека, умершего в мире с Богом, однако недостаточно святого, чтобы оказаться в Раю. Эти души, по-видимому, обязательно придут в Царство Небесное, но для начала им надо пройти очищение.

Православные смотрят на загробную жизнь иначе, нежели католики. Есть Рай, есть ад. Есть мытарства после смерти, чтобы укрепиться в мире с Богом (или отпасть от Него). Есть необходимость молиться за умерших. Но никакого чистилища нет.

Вот те три причины, в которых различие между католиками и православными настолько принципиальное, что тысячу лет назад возникло разделение Церквей.

Одновременно за 1000 лет раздельного существования возникли (или укоренились) ряд других различий, которые тоже принято считать тем, что отличает нас друг от друга. Что-то касается внешних обрядов - и может казаться достаточно серьезным различием, - а что-то касается внешних традиций, которые обрело христианство там и тут.

Православие и католичество: различия, которые на самом деле нас не разделяют

Католики причащаются не так, как мы - так ли это?

Православные причащаются Телом и Кровью Христовым из чаши. Католики до недавнего времени причащались не квасным хлебом, а опресноками - то есть, хлебом пресным. Причем, обычные прихожане, в отличие от священнослужителей, причащались только Телом Христовым.

Прежде чем говорить почему так сложилось, нужно заметить, что такая форма католического Причастия в последнее время перестала быть единственной. Сейчас в католических храмах появляются и другие формы этого Таинства - в том числе, и «привычная» для нас: Телом и Кровью из чаши.

А отличная от нас традиция Причастия возникла в католичестве по двум причинам:

  1. Относительно использования пресного хлеба: католики исходят из того, что во времена Христа евреи на Пасху преломляли не квасной, а именно пресный хлеб. (Православные исходят из греческих текстов Нового Завета, где при описании Тайной Вечери, которую совершил Господь с учениками, используется слово «артос», обозначающее квасной хлеб)
  2. По поводу причастия прихожан только Телом : католики исходят из того, что Христос пребывает в равной и полной мере в любой из частей Святых Даров, а не только тогда, когда они соединены воедино. (Православные руководствуются текстом Нового Завета, где Христос прямо говорит о Своем Теле и Крови. Мф 26:26–28: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов »).

В католических храмах сидят

Вообще говоря, это даже не различие между католичеством и православием, поскольку в некоторых православных странах - например, в Болгарии - также принято сидеть, и во многих храмах там также можно увидеть много скамеек и стульев.

Много скамеек, но это не католический, а православный храм — в Нью-Йорке.

В католических храмах есть орга н

Орган - это часть музыкального сопровождения службы. Музыка - это одна из неотъемлемых частей богослужения, потому что если бы это было иначе, не было бы хора, а всю службу читали. Другое дело, что нам, православным, сейчас привычно одно лишь пение.

Во многих латинских странах в храмах устанавливали еще и орган, поскольку считали его божественным инструментом - настолько возвышенным и неземным находили его звучание.

(При этом возможность использования органа в православном богослужении обсуждалась и в России на Поместном соборе 1917-1918 гг. Сторонником этого инструмента был известный церковный композитор Александр Гречанинов.)

Обет безбрачия у католических священников (Целибат)

В православии священником может быть и монах, и женатый священник. Мы достаточно подробно .

В католичестве любой священнослужитель связан обетом безбрачия.

Католические священники бреют бороды

Это еще один пример различных традиций, а не каких-то принципиальных различий между православием и католичеством. Есть борода у человека или ее нет - никаким образом не сказывается на его святости и ничего не говорит о нем, как о хорошем или плохом христианине. Просто в Западных странах с каких-то пор брить бороду принято (скорее всего, это влияние латинской культуры Древнего Рима).

Сейчас никто не запрещает брить бороды и православным священникам. Просто борода у священника или монаха - это настолько укоренившаяся у нас традиция, что ее нарушение может стать «искушением» для окружающих, а потому мало кто из священников решается на это или вообще об этом думает.

Митрополит Антоний Сурожский — один из самых известных православных пастырей XX века. Какое-то время он служил без бороды.

Продолжительность богослужений и строгость постов

Так сложилось, что за последние 100 лет Церковная жизнь католиков значительно «упростилась» - если можно так сказать. Сократилась продолжительность богослужений, стали проще и короче посты (например, перед причастием достаточно не вкушать пищу лишь несколько часов). Таким образом, католическая Церковь постаралась уменьшить разрыв между собой и светской частью общества - боясь, что излишняя строгость правил может отпугнуть современных людей. Помогло это или нет сказать трудно.

Православная Церковь в своих взглядах на строгость постов и внешних обрядов исходит из следующего:

Безусловно, мир сильно изменился и жить по всей строгости большинству людей сейчас будет невозможно. Однако память о Правилах и строгой аскетической жизни все равно важна. «Умерщвляя плоть, мы освобождаем дух». И забывать об этом нельзя - хотя бы, как об идеале, к которому нужно в глубине души стремиться. А если эта «мера» пропадет - то как сохранить нужную «планку»?

Это лишь малая часть внешних традиционных различий, которые сложились между православием и католичеством.

Однако важно знать и что наши Церкви объединяет:

  • наличие Церковных Таинств (причастие, исповедь, крещение и т.д)
  • почитание Святой Троицы
  • почитание Божией Матери
  • почитание икон
  • почитание святых угодников и их мощей
  • общие святые за первые десять веков существования Церкви
  • Священное Писание

В феврале 2016 года года на Кубе состоялась первая в истории встреча патриарха Русской православной Церкви и Папы Римского (Франциска). Событие исторического масштаба, но никакой речи об объединенении Церквей на ней не шло.

Православие и католичество - попытки объединиться (Унии)

Разделение православия и католичества - большая трагедия в истории Церкви, которое остро переживают и православные, и католики.

Несколько раз за 1000 лет предпринимались попытки преодолеть раскол. Трижды заключались так называемые Унии - между Католической церковью и представителями православной Церкви. Все их объединяло следующее:

  • Они заключались в первую очередь по политическим, а не по религиозным расчетам.
  • Каждый раз это были «уступки» со стороны православных. Как правило, в следующей форме: внешняя форма и язык богослужений оставался привычным для православных, однако во всех догматических разногласиях бралась католическая трактовка.
  • Будучи подписаными некоторыми епископами, они как правило были отвергнуты всей остальной Православной Церковью - священнослужителями и народом и потому оказывались по факту нежизнеспособными. Исключение составляет последняя Брестская Уния.

Вот эти три Унии:

Лионская Уния (1274 год)

Ее поддерживал император православной Византии, поскольку объединение с католиками должно было помочь восстановить пошатнувшееся финансовое положение империи. Уния была подписана, но народ Византии и остальные православные священнослужители ее не поддержали.

Ферраро-Флорентийская Уния (1439 год)

В этой Унии в равной степени были политически заинтересованы обе стороны, поскольку христианские государства были ослаблены войнами и врагами (латинские государства - крестовыми походами, Византия - противостоянием с Турками, Русь - с татаро-монголами) и объединение государств на религиозной почве помогло бы, наверное, всем.

Ситуация повторилась: Уния была подписана (хотя и не всеми представителями православной Церкви, кто присутствовал на соборе), но так и осталась, по сути, на бумаге - народ объединение на таких условиях не поддержал.

Достаточно сказать, что первая «униатская» служба была совершена в столице Византии в Константинополе только в 1452 году. А меньше чем через год его захватили Турки…

Брестская Уния (1596 год)

Эта Уния была заключена между католиками и Православной Церковью Речи Посполитой (государства, которое объединяло тогда Литовское и Польское княжество).

Единственный пример, когда союз Церквей оказался жизнеспособен - хотя и в рамках всего лишь одного государства. Правила те же: все богослужения, обряды и язык - остаются привычными для православных, однако на службах поминается не патриарх, а папа; меняется текст Символа Веры и принимается учение о чистилище.

После разделения Речи Посполитой, России отошла часть ее территорий - а вместе с ней отошли и ряд униатских приходов. Несмотря на гонения, они продолжали существовать до середины XX века, пока не были официально запрещены советской властью.

Сегодня на территории Западной Украины, Прибалтики и Белоруссии имеются униатские приходы.

Разделение православия и католичества: как к этому относиться?

Мы бы хотели привести короткую цитату из писем православного епископа Илариона (Троицкого), который умер в первой половине XX века. Будучи ревностным защитником православных догматов, он тем не менее пишет:

«Несчастные исторические обстоятельства оторвали Запад от Церкви. В течение веков постепенно искажалось на Западе церковное восприятие христианства. Переменилось учение, переменилась жизнь, отступило от Церкви самое жизнепонимание. Мы [православные] церковное богатсво сохранили. Но вместо того чтобы другим давать взаймы от этого неиждиваемого богатства, мы сами еще в некоторых областях попали под влияние Запада с его чуждым Церкви богословием». (Письмо пятое. Православие на Западе)

А вот, что еще веком ранее ответил одной женщине святитель Феофан Затворник, когда та спросила: «Отче, объясните мне: никто из католиков не спасется?».

Святой ответил: «Я не знаю, спасутся ли католики, но знаю точно одно: что сам без православия не спасусь».

Этот ответ и цитата Илариона (Троицкого), возможно, очень точно обозначают то верное отношение православного человека к такому случившемуся несчастью, как разделение Церквей.

Этот и другие посты читайте в нашей группе во

Очередной бум интереса к отношениям между католиками и православными наблюдается в церковной среде. О католиках - Aut Caesar, aut nihil («Все или ничего»), непоколебимо заявил Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной семинарии, подхватив волну и приняв общественный вызов.


- Андрей, мы надеемся, что Вы поможете нашим читателям утолить интерес по поводу некоторых различий, существующих между католиками и православными, и расскажите нам об их истории возникновения.
Вопрос первый: почему православные священники носят бороду, а католические нет?

Ношение православными священниками бород - обычай, восходящий еще ко временам Ветхого Завета. Так, в Книге Левит сказано: «И сказал Господь Моисею: объяви священникам, сынам Ароновым, и скажи им... Они не должны брить головы своей и подстригать края бороды своей...» (Лев. 21:1-5). Подобное предписание объяснялось, прежде всего, тем, что во времена пророка Моисея бритье бород входило в перечень траурных обрядов язычников. Православные же священники приняли традицию отращивать бороды в знак подражания внешнему виду Иисуса Христа, Который, как мы видим это на иконах, также носил бороду.

Традиция римско-католических священников брить бороды объясняется некоторыми апологетами данной практики тем, что гладкое, выбритое лицо - это символ святости, победа над плотью и подражание Ангелам, которые на иконах изображаются безбородыми. Исторически данная традиция имеет несколько иное объяснение: во времена распространения христианства в Европе борода была неотъемлемым атрибутом варвара, и для того чтобы как-то отличаться от «непросвещенных» варваров, христиане Запада стали бриться. Однако подобная традиция вовсе не была безальтернативной, и потому даже среди Римских Пап мы можем встретить тех, кто носил бороду, например: Юлий II, Климент VII, Павел III, Юлий III, Марцелл II, Павел IV, Пий IV, Пий V.

Интересное отношение к бороде выражено в раннехристианском литературном памятнике «Постановления святых Апостолов». В нем предписывается следующее: «Не должно на бороде портить волосы и изменять образ человека вопреки природе. Не обнажайте, говорит закон, бород ваших. Ибо сие Создатель Бог сделал пригожим для женщин, а мужчинам признал Он непристойным. Ты же, обнажающий бороду свою, чтобы нравиться, как сопротивляющийся закону, мерзок будешь у Бога, создавшего тебя по образу Своему». Такое отношение к бороде - как одному из элементов образа Божия в человеке - стало, кстати говоря, одной из причин отказа многих мужчин выполнить указ о брадобритии, изданный Петром I. Старообрядцы, например, до сих пор считают, что без бороды невозможно попасть в Царство Небесное, и запрещают входить в церковь бритому человеку, а если старообрядец, живущий «в миру», брился и перед смертью в этом не покаялся, его хоронят без соблюдения похоронного обряда. Подобное отношение к образу Божию, как мы понимаем, естественно, не совсем относится к внешнему виду человека, так как образ Божий, по мнению большинства святых отцов, заключается в способности человеком отражать в себе Божественные совершенства, такие как разум, бессмертие, способность к творчеству и т. п.

В современной же практике и православные, и католические священники могут одинаково как носить бороду, так и быть безбородыми. К сожалению, в нашем обществе сложилось такое мнение, что если священник не носит бороду или стрижет ее, то он является сторонником некоего прогрессивного движения и следовательно - нарушителем древней церковной традиции, а потому доверие к такому священнику заметно неоправданно ослабевает. Но в то же время мы должны помнить, что ношение бороды - это не уставное предписание, потому ее отсутствие вовсе не является каноническим препятствием для священнослужения.

Почему среди православных священников часто встречаются полные, а среди католиков таковых практически нет?

Полнота некоторых православных священников - это вовсе не признак их принадлежности к Православию. Нельзя говорить о том, что среди православных пастырей все полные, точно также, как среди католических - все стройные. Просто мы не видим в своей среде такого количества католических священников, как священников православных. Если же посмотрим на средневековые портреты, то заметим: не все католические епископы и аббаты обладали стройной фигурой.

Полнота - как среди священнослужителей, так и среди представителей светских профессий - это, прежде всего, признак того или иного нарушения здоровья человеческого организма. Чтобы быть здоровым, как всем нам известно, нужно соблюдать определенный режим сна, питания и чередования физических нагрузок. В священнической жизни подобный режим осуществить весьма затруднительно, так как день священника - не обычный «рабочий» день любого человека. В жизни батюшки не может быть графика, так как всегда может появиться необходимость совершения тех или иных треб, которые не ждут отлагательства, например: крестить умирающего ребенка, причастить или пособоровать тяжело больного человека и т. п.

Еще одним поводом к увеличению веса является, как мы знаем, нервное состояние. И здесь тоже жизнь священника отличается от жизни обычного человека тем, что первый переживает не только за себя: он, как духовный руководитель паствы, переживает за всех своих прихожан, воспринимая не только радости, но и печали каждого приходящего к нему как свои собственные.

Почему Католическая Церковь исповедует, что Таинство Брака заключается на всю жизнь и запрещает разводы, а Православная Церковь в отдельных случаях разводы допускает?

Подобное представление не совсем верно. Во-первых, Православная Церковь также исповедует, что Брак как союз мужчины и женщины - богоустановленное учреждение, и потому, «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (см. Мф. 19: 6). Следовательно, Православная Церковь также не допускает разводы в их светском понимании: Она допускает лишь возможность повторного брака, но только как исключение, когда брак фактически уже утратил свой смысл. Таинство Брака - это не некая дань истории, не мертвое следование традиции: цель брака не в том, чтобы связать двух людей намертво и навеки, а в том, чтобы взрастить в их душах любовь друг ко другу и через это - любовь к Самому Богу. Именно потому мнение о том, что рождение детей - самый главный атрибут Брака, неверно. Дети, безусловно, важны, но они - не главная цель Брака. Главная цель Брака - любовь и вытекающее из нее стремление к Царству Христову.

Во-вторых, в Католической Церкви также не абсолютно отвергается возможность развода. Например, согласно современному каноническому своду РКЦ, существует три условия, по которым расторжение Брака допускается: 1) незавершенный брак (если между супругами не произошел супружеский акт) - может быть расторгнут Римским Понтификом при наличии справедливой причины по просьбе обеих сторон или одной стороны, даже если другая будет против; 2) так называемая «Привилегия святого Павла», основанная на непринадлежности одного из супругов к Церкви Христовой (см.: 1 Кор. 7:12-15); 3) так называемая сепарация (разлучение супругов) - то есть разрыв общежития между мужем и женой после заключения брака в установленной законом форме.

Таким образом, мы видим, что Брак, как в православной, так и в католической традициях, не является абсолютно единоразовым событием.

Почему в католических храмах отступают от традиционного обращения алтаря на восток, а в православных храмах нет?

В этом вопросе содержится несколько неточное замечание. Устроение храмов с алтарем, обращенным на восток, - это традиция, а не каноническое предписание, требующее безоговорочного исполнения. Обращение храма на восток указывает, прежде всего, на ожидание христианами пришествия Христа Спасителя, «Солнца правды», которое произойдет, согласно преданию, именно с востока: «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:27). На практике мы можем встретить не один десяток православных храмов, алтарная апсида которых обращена к востоку. Самый яркий пример тому - Вифлеемская базилика, построенная в IV веке и перестроенная в веке VII над предполагаемым местом Рождения Иисуса Христа. Таким образом, главное правило, которое должно соблюдаться в молитве, можно выразить следующими словами: важно не то, куда мы молимся, а то, Кому молимся и как мы это делаем, с какими сердцем и душой.

Относительно же того замечания, что католики чаще отступают от приведенной Вами выше традиции обращения алтарей храмов к западу, можно привести слова известного кардинала Йозефа Ратцингера, то есть предыдущего Папы Бенедикта XVI. В одной из своих публикаций будущий Папа отмечает тот факт, что католические храмы чаще всего устраиваются алтарем на запад по примеру главного собора Западной Церкви - собора святого Петра в Ватикане. Впоследствии подобная практика перестала вызывать какое-нибудь недоумение и несогласование с предписанием молиться на восток, так как в Католической Церкви была введена традиция обращения священника во время совершения Евхаристии лицом к народу. Таким образом, в настоящее время Евхаристия в РКЦ фактически совершается священнослужителем лицом на восток, несмотря на то, что присутствующий в это время в храме народ молится в сторону запада. И именно против такой практики и выступал кардинал Йозеф Ратцингер, указывая на то, что все верующие - и священнослужитель, как предстоятель, то есть тот, кто стоит впереди христианской общины, вовсе тому не исключение - должны быть обращены в молитве в одну сторону - в сторону ожидания грядущего Христа, а потому и храмы в католичестве также должны быть устраиваемы направлением алтаря на восток.

Почему в восточном обряде детей начинают причащать с младенчества, а в западном к первому Причастию подходят только в возрасте 7-8 лет?

Согласно церковному учению, причащаться, то есть участвовать в Таинстве Евхаристии, может только тот, кто уже является членом Церкви - то есть тот, над кем совершены Таинства Крещения и Миропомазания. И если в православной традиции указанные Таинства могут быть совершены над человеком любого возраста, то в католической Миропомазание может быть совершено только по достижении человеком духовной зрелости (в католическом Катехизисе это Таинство так и именуется - Таинство духовной зрелости): по некоторым источникам, данный период начинается не ранее 7-12 лет (в славянских странах бытовало предписание миропомазывать не ранее 15-летнего возраста). И только в случае смертельной опасности ребенка могли миропомазать ранее 7-летнего возраста. Соответственно, и первое Причастие также могло быть воспринято только после принятия Миропомазания как Таинства, укрепляющего человека в вере во Христа.

Согласно православному учению, Миропомазание дает воспринимающему его, прежде всего, благодатные дары Духа Святого, то есть те сверхъестественные силы, которые нужны для духовного роста человека, а в подобных дарах нуждаются люди всякого возраста: будь то старики или же грудные младенцы.

Точно так же обстоит дело и с Причастием. Человек - существо духовно-телесное, и для того чтобы он правильно рос и развивался, ему нужна не только та пища, которая подкрепляет собственное тело, но и та, которая будет питать его душу. Поэтому недопускание к Причастию младенцев равносильно лишению их обычной пищи. Причастие - это приобщение к Святым Телу и Крови Христовым, источнику Вечной, Божественной жизни. И если мы не допускаем младенцев к Причастию - значит мы лишаем их надежды на Вечность.

Беседовала Наталья Горошкова

В минувшую пятницу в аэропорту Гаваны произошло долгожданное событие: папа Римский Франциск и патриарх Кирилл побеседовали, подписали совместную декларацию, заявили о необходимости остановить гонения на христиан на Ближнем Востоке и в Северной Африке и выразили надежду, что их встреча вдохновит христиан всего мира на молитву о полном единстве Церквей. Поскольку католики и православные молятся одному богу, почитают одни и те же священные книги и верят, по сути, в одно и то же, сайт решил разобраться, в чем важнейшие различия религиозных течений, а также когда и почему произошло разделение. Занимательные факты - в нашем кратком ликбезе о православии и католичестве.

3. Список всех вопросов, по которым не могут примириться православные и католики, займет несколько страниц, поэтому приведем только несколько примеров.

Православие отрицает догмат о непорочном зачатии, католичество - наоборот.


"Благовещение", Леонардо да Винчи

У католиков есть специальные закрытые помещения для исповеди, православные же исповедуются на виду у всех прихожан.


Кадр из фильма "Таможня дает добро". Франция, 2010

Православные и грекокатолики крестятся справа налево, католики латинского обряда - слева направо.

Католический священник обязан дать обет безбрачия. В православии целибат обязателен только для епископов.

Великий пост у православных и католиков начинается в разные дни: у первых - в чистый понедельник, у вторых - в пепельную среду. Рождественский пост имеет разную продолжительность.

Католики считают церковный брак нерасторжимым (впрочем, в случае обнаружения некоторых фактов он может быть признан недействительным). С точки зрения православных, в случае измены церковный брак считается разрушенным, и невиновная сторона может вступить в новый брак, не совершая греха.

В православии отсутствует аналог католического института кардиналов.


Кардинал Ришельё, портрет работы Филиппа де Шампеня

В католицизме есть учение об индульгенциях. В современном православии такая практика отсутствует.

4. В результате разделения католики стали считать православных всего лишь раскольниками, в то время как одна из точек зрения православия заключается в том, что католицизм - ересь.

5. И Православная, и Римско-Католическая церкви приписывают титул "единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церкви" исключительно себе.

6. В XX веке был сделан важный шаг в преодолении разделения вследствие раскола: в 1965 году папа Павел VI и Вселенский патриарх Афинагор сняли взаимные анафемы.

7. Папа Римский Франциск и патриарх Кирилл могли встретиться еще два года назад, но тогда встречу отменили из-за событий на Украине. Состоявшаяся встреча глав церквей стала бы первой в истории после "Великого раскола" 1054 года.

Нашли опечатку? Выделите текст и нажмите Ctrl + Enter

В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви — Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.

В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».

Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, — святителей Илария Пиктавийского (315-367), Амвросия Медиоланского (340-397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360-435) и многих других — было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329-379), Григория Богослова (330-390), Иоанна Златоуста (344-407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354-430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV-V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой — из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад — священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717-741), Константин V (741-775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка — «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314-335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858-867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858-867 и 877-886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869-870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872-882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного — и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893-927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. — Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII-VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047-1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. <…>

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. <…>

Уверен, что большинство не понимает разницу между этими конфессиями, а знают только, что православие - это наше, а все остальное неправильно.

Они отличаются многим. Например, католики подчеркивают значение тайноустановительных слов Христа в анафоре вместо эпиклезы, что, как ты понимаешь, совершенно непростительно. Многим отрывали голову и за меньшее.

Но если перечислять отличия, которые можешь понять не только ты, но и мы, то основными, пожалуй, можно считать следующие.

1. Католики почитают Деву Марию именно как Деву, а православные видят в ней прежде всего Матерь Божью. Кроме того, католики уверены, что Дева Мария была так же непорочно зачата, как и Христос. А еще католики полагают, что она была вознесена живой на небо, а у православных есть даже апокрифический рассказ про Успение Богородицы, чтобы никто не сомневался: умерла эта достойная леди, как все люди умирают.

2. У католиков все священники не должны заниматься сексом, а тем более жениться. А у православных жрецы делятся на черное и белое духовенство, поэтому дьяконы и священники могут и даже должны жениться, в то время как черному духовенству (монахам) секс запрещен. Высших чинов и званий в православии, впрочем, могут добиться только монашествующие. Чтобы стать епископом, батюшкам приходится расставаться с женами (желательно отослать супругу в монастырь), что они периодически и проделывают.

3. Католики признают, что кроме ада и рая есть чистилище - место, где душа, признанная не слишком грешной, но и не праведной, как следует выжаривается и отбеливается, прежде чем ей удастся проникнуть за райские врата. Православные же в чистилище не верят. Впрочем, представления о рае и аде у них вообще смутные - считается, что знания о них закрыты для человека в земной жизни. Католики же давно высчитали толщину всех девяти райских хрустальных сводов, составили список растущих в раю растений и даже измерили в мерках меда сладость, которую испытывает язык души, впервые вдохнувшей ароматы рая. Впрочем, когда припираешь их вилами к стене, они тут же начинают говорить про образность, символику и про то, что не надо понимать все буквально.

4. Католики в своем «Символе Веры» произносят ужасное слово «филиокве», которое они сами придумали вставить в этот важнейший для любого верующего текст. Текст, который, собственно говоря, и делает произносящего его христианином. Над текстом «Символа Веры» не надо задумываться - нужно непоколебимо верить в абсолютную истину каждого его слова. Итак, вернемся к «филиокве». Перечисляя, во что именно ты веруешь, ты произносишь строчку «в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго». Так вот, католики засунули туда филиокве! То есть «и от Сына»! Возмутительное самоуправство.

5. Во время причастия католики дают прихожанам пресный хлеб, а православные - хлеб из заквашенного теста.

6. Во время крещения католики лишь поливают детей и взрослых водой, а в православии положено окунаться в купель с головой. Поэтому крупных младенцев, которые не влезают в детскую купель полностью, в результате чего священник вынужден поливать выступающие части их тела пригоршней, в православии называют «обливанцами». Считается, хотя и неофициально, что над обливанцами бесы имеют больше власти, чем над крещенными нормально.

7. Католики крестятся слева направо и всеми пятью пальцами, соединенными в щепоть (не проверенная инфа - just-meller). При этом они не тянутся к животу, а совершают нижнее прикосновение в районе груди. Это дает православным, крестящимся тремя перстами (в отдельных случаях двумя) справа налево, повод утверждать, что католики рисуют на себе не нормальный крест, а перевернутый вверх ногами, сиречь сатанинский знак.

8. Католики помешаны на борьбе с любого вида контрацепцией, что особенно уместно выглядит во время пандемии СПИДа. А православие признает возможность пользоваться некоторыми противозачаточными средствами, не имеющими абортивного эффекта, - например, презервативами и женскими колпачками. Но, конечно, только в законном браке.

9. Да, чуть самое главное не забыли. Католики почитают папу римского непогрешимым наместником Бога на земле. Отгадай, что думают по этому поводу православные.

ЧТО ОЗНАЧАЮТ ПРАВОСЛАВНЫЕ КУПОЛА
В принципе, купола церкви могут быть самых разных цветов (достаточно посмотреть на храм Василия Блаженного, который выглядит так, словно его архитекторы Барма и Постник ежедневно вечеряли галлюциногенными поганками). Однако существуют и каноны, закрепляющие за каждым видом православного храма свой цвет купола.

ЗОЛОТЫЕ КУПОЛА свидетельствуют о том, что они увенчивают собой либо один из главнейших храмов крупного города, либо храм, посвященный Христу Спасу.

ГОЛУБЫЕ КУПОЛА со звездочками - верный признак того, что перед тобой храм Богородицы. Дополнительным символом Богородицы является изображение месяца под крестом. Он символизирует собой якорь, чашу, но прежде всего - луну (причем есть подозрения, что этот вечный женский символ Мария позаимствовала у своих предшественниц - Астарты и Дианы).

ЗЕЛЕНЫЕ КУПОЛА можно увидеть на храмах Святого Духа и Троицы. Впрочем, они допустимы и для некоторых святых.

РОВНЫЕ СИНИЕ И СЕРЕБРЯНЫЕ КУПОЛА - знак того, что церковь носит имя какого-нибудь святого.