Сознательное, подсознательное и бессознательное в структуре психики человека. Сознательное и бессознательное. Проблема бессознательного и сознательного

3. Стихийное и сознательное в истории Из действий отдельных людей, как из бесчисленных ручейков, образуются реки и моря исторических событий. В своей повседневной жизни люди действуют, как правило, сознательно, преследуя определенные цели и так или иначе предвидя

Второй способ: Сознательное единение с благом – носителем ценности Если мы наделенность ценностями называем наитеснейшим объективным контактом с ценностями, то кроме этого, существует также другой контакт, который можно рассматривать как наитеснейший с субъективной

Что такое сознание, бессознательное, подсознательное. О чём речь?

Эти термины употребляются часто и, вроде бы, все понимают, о чём идёт речь. Например, «упал - потерял сознание, очнулся - гипс», как говорил Семён Семёнович Горбунков из фильма «Бриллиантовая рука». То есть потерял возможность воспринимать окружающую действительность, оценивать её, руководить своими действиями. А что говорит научное определение?

Например, из Википедии.

Сознание человека (психология) - это сформированная в процессе общественной жизни высшая форма психического отражения действительности в виде обобщенной и субъективной модели окружающего мира в форме словесных понятий и чувственных образов.

Философское определение.

Созна́ние - состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях.

Мне эти формулировки нравятся не очень. Ведь любое определение должно описывать некоторое явление так, чтобы можно было точно сказать - оно отражает суть происходящего. Необходимо сформулировать - понятие.

Понятие - это отражение объективно существенного в вещах и явлениях, закрепленное словом; это понимание сущности вещи или явления. Давайте подумаем вместе.

В первом определении, сознание - это форма психического отражения, во втором - состояние психической жизни. Понятно, что форма должна что-то содержать, а именно это самое психическое отражение действительности, но правда ли что это застывшая форма, а не постоянный процесс изменения форм? Верно ли, что сознание - это состояние психической жизни, те есть пребывание в каком-либо положении, но относительно чего? Каких координат? Как видим, определение понятия «сознание» не совершенно, как, впрочем, и любое другое определение.

Попробую дать своё определение понятия «сознание». Не претендую, что оно будет лучшим, но для понимания, думаю, может быть полезным. Итак.

Сознание человека - процесс психического отражения объективной реальности, выраженный, в изменяющихся в процессе развития, субъективных моделях восприятия окружающей действительности.

Подробнее.

Сознание человека не статично, оно меняется, поэтому можно говорить о процессе психического отражения.

Данный процесс приводит к созданию моделей восприятия окружающей действительности, которые также не статичны, изменяются по мере развития человека, переосмысления прошлого опыта, его обобщения.

Модели восприятия окружающей действительности весьма субъективны и уникальны для каждого человека, выражены в форме образов, ощущений, звуков, и через речь, могут быть воспроизведены вербально, однако с большими искажениями, обусловленными ограниченностью возможности языка точно отображать внутренний мир человека. Ф. И. Тютчев догадывался об этом, и точно сформулировал в стихотворении - «Silentium!».

Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь.

О сознании написаны тома научной литературы, некоторые учёные считают изучение сознания главной задачей психологии. Л. С. Выготский писал: «Психология рассматривает даже самые сложные формы нашего сознания как особо тонкие и незаметные формы некоторых движений». И это правильно, но у меня всегда, когда читаю любую литературу, где рассматривается сознание, не важно научную или популярную, складывается впечатление, что в написанном больше вопросов, чем ответов. Например, о каких «незаметных формах некоторых движений» пишет Л. С. Выготский? Наверное, они есть, только, как бы измерить, описать, назвать, дать определение, и как это всё связано с сознанием? Поэтому кто хочет дополнить моё определение или растолковать Л. С. Выготского, у вас будет большая, серьёзная и увлекательная задача.

Бессознательное.

Если с понятием «сознание» хоть как-то можно определиться, оставляя много вопросов и задач для новых исследований, то с понятием «бессознательное» совсем непросто. Я насчитал 12 определений, которые сообщают о принципиально разных явлениях. Думаю, если к ним прибавить ещё 8, взятых из эзотерической литературы, то станет ясно - единого понятия «бессознательное» не существует, что наводит на мысли,- а существует ли бессознательное? Попробуем разобраться.

Для начала некоторые определения.

Бессознательное - теоретический конструкт, обозначающий психические процессы, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным оказывается все то, что не становится предметом особых действий по осознанию. (Психологический словарь)
Бессознательное или неосознаваемое - совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида объектом осознания. (Википедия)
Бессознательное, в психологии - вся совокупность содержания психической жизни, которая недоступна непосредственному осознанию. Это понятие не следует смешивать с отсутствием осознания вследствие нежелания индивида разобраться в себе (т. е. заниматься интроспекцией). Кроме того, бессознательное (подсознание) отличается от предсознания (включающего, например, воспоминания), содержание которого может быть легко осознано. Бессознательные процессы невозможно выявить простым усилием воли; их раскрытие требует использования особых приемов, таких, как свободные ассоциации, интерпретация сновидений, различные методики целостного изучения личности (в том числе проективные тесты) и гипноз. (Энциклопедия «Кругосвет»)
Что общего в этих определениях? То, что они говорят о психических процессах, которые недоступны субъективному контролю. Правда третье определение ещё отождествляет термины «бессознательное» и «подсознание», считая это одним и тем же, а также утверждает, что для выявления бессознательных процессов нужно нечто особенное, например, гипноз. Однако первые два определения и начало третьего говорят, что, во-первых, есть некие психические процессы, во-вторых, на какой то момент времени над этими процессами отсутствует субъективный контроль. Но значит, этот контроль может быть или он должен всегда отсутствовать? И тогда бессознательное становится осознаваемым. Возьмём, например, ощущение - построение образов отдельных свойств предметов окружающего мира в процессе непосредственного взаимодействия с ними. Большинство моих ощущений находятся в бессознательном, то есть вне поля сознания, не доступны субъективному контролю. Я постоянно субъективно не контролирую все рецепторы, которые, так или иначе, посылают в мозг информацию, о прикосновении к чему-либо. Ноги стоят на полу, и я воспринимаю данный факт, ощущая холодный пол ступнями, но пока я не задумался об этом процессе психического отражения действительности через ощущения, то исходя их определения, этот психический процесс находился в бессознательном. Для того, чтобы вывести его на уровень сознания не нужно прибегать к гипнозу. Тогда, о каких психических процессах отражения говориться в определении? Если какие-то легко можно вывести на уровень сознания, как в приведённом примере, то какие психические процессы всегда остаются в бессознательном? Какие легко можно осознать? А, может быть, большинство психических процессов просто не осознаются в данный момент времени, но всегда могут быть осознаны просто волевым усилием, тогда они просто вне сознания, их нужно называть - внесознательные.

Можно возразить, бессознательное - область, где происходят процессы, принципиально не доступные сознанию, без специальных способов доступа, например, гипноза. Тогда возникает встречный вопрос, а как стало понятно, что это область, где вообще что-то есть? Ну, в состоянии гипноза (изменённое состояние сознания) человек выдаёт иногда, с точки зрения другого человека,- бред, иногда, каким-то образом связанную информацию. Как понять, что это не игры сознания - просто в изменённом, заторможенном состоянии? Никто не нашёл в сером веществе такую область, которую можно как-то назвать, и сказать,- там хранится всё, что мы называем - бессознательное. И как точно различить подсознательное и бессознательное?

Подсознательное - характеристика активных психических процессов, которые, не являясь в определённый момент центром смысловой деятельности сознания, оказывают влияние на течение сознательных процессов.

Так, то, о чём человек в данный момент непосредственно не думает, но что в принципе известно ему и ассоциативно связано с предметом его мысли, может в качестве смыслового подтекста оказывать влияние на течение мысли, сопровождать её и т. п.

Точно так же и воспринимаемое (хотя прямо и не осознаваемое) влияние обстановки, ситуации, автоматических действий (движений) присутствует как подсознательное восприятие во всех сознательных актах. Определенную смысловую роль играет и языковый контекст речи, невысказанная, но как бы подразумеваемая самим построением фразы мысль. (Википедия).

Подсознательное - психологический термин, обозначающий то, что слабо осознается, ибо лежит за порогом актуального сознания или вообще ему недоступно. В своих ранних сочинениях Фрейд употреблял этот термин как синоним бессознательного, но вскоре отказался от него во избежание двусмысленностей.

Многие до сих пор употребляют термины «бессознательное» и «подсознательное» как синонимы. Действительно, исходя из определений, у них много общего. Это психические процессы, которые субъективно не осознаются в данный момент. Просто, чтобы добраться до бессознательно нужны специальные методы, а до подсознания можно, если хорошо постараться и сосредоточится. Часто приводят пример, молодой человек, глядя на форму гитары, подсознательно понимает, на что она похожа. То есть в сознании отражается форма, а в подсознании, путём несложных ассоциаций появляется женская фигура. Если молодой человек задумается, то скажет: «Да, вот чего мне в жизни не хватает, что у меня в подсознании на самом деле». Если же парень не признается, какие ассоциации вызывает силуэт инструмента, значит, он всё глубоко спрятал в бессознательное, и «расколется» только под гипнозом. А бывает ещё, что гитара - это просто инструмент и никаких подсознательных ассоциаций не вызывает, но чем больше воздержание, тем лучше молодой человек понимает, подсознание есть, и что собственно там есть.

Таким образом, если кратко подвести итог, то можно сказать как З. Фрейд. Сознание - это верхняя часть айсберга, то, что видно на поверхности. Бессознательное (подсознательное),- всё, что под водой. Чтобы добраться до нижней части айсберга нужно нырнуть, а чтобы посмотреть его дно, необходимо залезть очень глубоко, и, если повезёт, то побывать под толщей ледяной глыбы, рассматривая айсберг снизу.

6.5. Сознательное и бессознательное

Первая развернутая теоретическая концепция бессознательного была создана в начале XX в. З. Фрейдом, однако представления о неосознаваемой психике существовали еще в античной философии. Демокрит различал душу, состоящую из мокрых и малоподвижных атомов, и душу, состоящую из огненных и подвижных атомов. Огненная душа соответствует разуму, ясному сознанию, влажная душа – тому, что мы сейчас назвали бы бессознательным. В эпоху Средневековья Аврелий Августин в своей «Исповеди» говорит не просто о сознании, а о некотором внутреннем опыте субъективности, который гораздо шире, чем сознательный опыт. В Новое время Г. Лейбниц воспроизводит в иных терминах представления о существовании неосознаваемой психики.

Несмотря на длительную и богатую историю представлений о неосознаваемом, научное и философское понятие бессознательного было сформулировано только в XX в. Новые идеи возникли в рамках клинической психологии сначала как попытка построить методику лечения невротических заболеваний, затем психоанализ стал общепсихологической теорией и значительно позже, благодаря усилиям последователей и учеников З. Фрейда, превратился в философ-ско-мировоззренческую концепцию.

Принципиальное и фундаментальное отличие теоретической позиции З. Фрейда от взглядов его предшественников заключается в том, что австрийский психолог утверждает первичность бессознательного по отношению к сознанию и последовательно критикует позицию, представляющую бессознательное как низшую форму психической активности, которая преодолевается с возникновением сознания. До появления учения З. Фрейда считалось, что сознание первично, а неосознаваемые проявления человека – лишь недоразвитое сознание. Австрийский психолог выступил категорически против данного тезиса. По его мнению, бессознательное – это исходная и непреодолимая часть человеческой субьек-тивности, а сознание – вторично и составляет лишь незначительную часть субьективной реальности.

Бессознательное – вся совокупность психических явлений и процессов, лежащих вне сферы разума, неосознаваемых и неподдающихся сознательному волевому контролю. Сознательные содержания могут забываться, подавляться или вытесняться в бессознательное. Забывается любое психическое содержание, вытесняются, как правило, тягостные воспоминания, а подавляются психические содержания и функции, которые квалифицируются обществом или самим человеком как негативные. Кроме того, некоторые чувственные восприятия настолько слабы и неинтенсивны, что не доходят до сознания и остаются бессознательными с момента своего возникновения. Граница между сознательным и бессознательным размыта, некоторые психические явления мигрируют из сферы сознания в бессознательное и обратно.

Для того чтобы обозначить границу между сознательным и бессознательным, З. Фрейд вводит понятие подсознания. Подсознание – это те бессознательные психические явления, которые связаны с переходом на уровень сознания. Бессознательное прорывается наружу в виде сновидений, полугипнотических состояний, оговорок, описок, ошибочных действий и т. п. Именно по этим следствиям работы бессознательного мы узнаем о его природе, содержании и функциях.

По мнению З. Фрейда, бессознательное имеет биологическую природу. Его главная функция – охранительная. Бессознательное уменьшает нагрузку на сознание со стороны негативных и тягостных переживаний, его содержание носит сексуальный характер. Бессознательное структурировано в виде комплексов. Комплекс – устойчивая психическая структура, которая складывается вокруг определенного переживания. Комплексы формируются под влиянием различных личных факторов и обстоятельств жизни, затем вытесняются в бессознательное и могут стать причиной психических заболеваний. З. Фрейд считал, что способом выявления и разрушения комплекса является методика свободных ассоциаций и толкования сновидений. Психоаналитическая методика направлена на выявление комплекса, доведение его до уровня сознания и тем самым на облегчение страданий человека.

З. Фрейд предложил собственную модель субъективности, в которой представлены как сознательная, так и бессознательная сферы. Структура субъективной реальности выглядит следующим образом:

«Оно», или «Id», – глубинный слой бессознательных влечений личности, в котором главенствует принцип наслаждения;

«Я», или «Ego», – сознательная сфера, посредник между бессознательным и внешним миром; в сознательной сфере действует принцип реальности;

«Сверх-Я», или «Super-Ego», – установки общества и культуры, моральная цензура, совесть.

«Сверх-Я» выполняет репрессивные функции. Инструментом репрессии выступает «Я». «Я» в качестве посредника между внешним миром и «Оно» стремятся сделать «Оно» приемлемым для мира или привести мир в соответствии с желаниями «Оно». Под внешним миром понимается культура, которая состоит из требований «Сверх-Я», т. е. норм и установлений, чаще противоречащих желаниям «Оно», чем соответствующих им. Для иллюстрации взаимоотношений «Я» и «Оно» З. Фрейд вводит образы всадника и лошади. «Я» – это всадник, управляющий лошадью «Оно». В нормальной ситуации «Я» властвует над «Оно», превращает волю «Оно» в собственное действие. Невроз возникает, когда противоречия между стремлениями «Оно» и установками «Сверх-Я» становятся непреодолимыми и «Оно» вырывается из-под контроля «Я».

Любопытен тот факт, что модель субъективности, предложенная З. Фрейдом, совпадает с моделью мира греческого поэта Гомера: небо, соответствующее «Super-Ego», земля – «Ego», Аид – подземное царство мертвых – «Id».

По мнению З. Фрейда, все люди невротичны, поскольку живут в культуре, которая подавляет фундаментальные биологические влечения: агрессивность, деструктивность, сексуальность и т. п. Вопрос заключается только в степени невротичности. В душе каждого современного человека существует конфликт между «Оно» и «Сверх-Я», а сознательное «Я» оказывается настолько слабым, что не в состоянии управлять инстинктивными влечениями личности. До тех пор пока человек вынужден подчиняться общественным и культурным установлениям, он не может избавиться от давления «Сверх-Я». Вместе с тем пока у человека есть тело, он не сможет освободиться и от желаний «Оно». Поскольку ни избавиться от тела, ни вырваться из культуры человек не может, единственным выходом является установление разумного компромисса между «Оно» и «Сверх-Я». Инструментом достижения этого компромисса выступает «Я». Содержание «Оно» должно постепенно осознаваться и превращаться в содержание «Я». Чем более осознанна внутренняя жизнь личности, тем менее эта личность невротична. Однако совершенно свободных от душевного страдания людей в современной культуре не существует – таков неутешительный вывод З. Фрейда.

Последователи З. Фрейда не считали, что сам факт доведения до сознания пациента какого-то бессознательного переживания помогает излечиться. В этом вопросе З. Фрейд выступает скорее как классический философ, для которого знание справедливого и благого означает следование ему. Идея совпадения знания о благе с самим благом принадлежит древнегреческому философу Сократу. Однако знание о болезни не излечивает от самой болезни. Это верно и в случае с невротическими и психическими заболеваниями. Осознание этого обстоятельства привело к тому, что на протяжении XX в. появилось огромное количество психотерапевтических школ и направлений, которые, во-первых, отказались от пансексуализма З. Фрейда, а во-вторых, стремились найти более действенные способы освобождения человека от душевных страданий.

В своих поздних работах З. Фрейд предпочитает заменить понятие «сексуальное влечение» как основную характеристику бессознательного на более широкое понятие «либидо», под которым понимаются не только сексуальность, но и вся сфера любви – родительские, дружеские, патриотические и т. п. чувства. В поздний период своего творчества наряду с понятием «либидо», или «эрос», З. Фрейд вводит понятие «танатос». Эрос – греческий бог любви, Танатос – греческий бог смерти. По мнению З. Фрейда, не только «эрос» – инстинкт жизни – управляет поступками человека, но и «танатос» – инстинкт разрушения и смерти. «Эрос» и «танатос» – два противоположных, но совершенно равноправных влечения, которые руководят и управляют человеком на протяжении всей жизни. В ком-то более силен инстинкт жизни, в ком-то – инстинкт смерти, однако оба эти влечения присутствуют в душе каждого человека и определяют его переживания и поступки.

Одним из учеников З. Фрейда был К. Г. Юнг. Приняв общее определение бессознательного, предложенное З. Фрейдом, К. Г. Юнг разошелся со своим учителем в вопросе о природе и функциях бессознательного. По его мнению, бессознательное имеет не биологическую, а символическую природу и структурировано в виде архетипов, определяющих основу всех переживаний, представлений и поведения людей. Кроме того, бессознательное выполняет не охранительную функцию, являясь своего рода «ямой», куда сбрасывается все негативное, а компенсаторную – бессознательное дополняет сознание до целостности, позволяя человеку наиболее полно адаптироваться к реальности (6.4).

В соответствии со своей иррациональной природой бессознательное находится за пределами познания, однако с помощью некоторых приемов оно может быть активизировано. Такими приемами являются гипноз и методика свободных ассоциаций. Кроме того, бессознательное спонтанно проявляется в сновидениях, фантазиях, оговорках и ошибках, именно поэтому его можно изучать, и на основе знания о продуктах бессознательной активности делать косвенные выводы о его природе.

Согласно К. Г. Юнгу, бессознательное существует в личной и коллективной формах. Личное бессознательное – это все психологические приобретения личного существования, продуманное и прочувствованное, а затем забытое, вытесненное или подавленное, это личный багаж человека, формирующийся в процессе жизни. Коллективное бессознательное имеет надличностную форму, оно никогда не было предметом сознательного восприятия или чувствования. Коллективное бессознательное возникает из наследственной возможности психического функционирования, наследственной структуры человеческого мозга и проявляется в виде стабильных мифологических мотивов, сюжетов и образов, возникающих везде и всюду независимо от исторической эпохи или культурной традиции, – утверждает К. Г. Юнг.

Если личное бессознательное структурировано в виде комплексов, то структура коллективного бессознательного задается архетипами. Архетипы – это универсальные структуры человеческой психики. Слово «архетип» происходит от греческих arche – начало и typos – образ; буквальный смысл термина «архетип» – изначальный, исконный образ. В работах К. Г. Юнга можно обнаружить разные определения данного понятия:

изначальные, исконные образы, присущие целым народам и эпохам;

Общие мифологические мотивы всех рас и времен;

Основная форма всегда возвращающегося душевного переживания;

Психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа;

Формальные образцы поведения, на основе которых формируются конкретные стереотипы поведения и переживания людей разных эпох и культур.

Давая столь разные определения, К. Г. Юнг тем не менее постоянно подчеркивает формальный характер архетипа. Формальность означает, что архетип доступен изучению не сам по себе, а только в связи с каким-либо конкретным содержанием, обусловленным эпохой и культурой. Для иллюстрации этой идеи К. Г. Юнг приводит аналогию с кристаллической решеткой. Решетка не существует сама по себе, ее можно обнаружить только в связи с каким-либо веществом, которое структурируется вдоль определенных линий, называемых кристаллической решеткой. Также и архетип проявляется только в связи с конкретным психическим содержанием, но сам по себе, вне этого содержания, существует только как потенциальная форма, возможность. Действительностью архетип становится в идеях, символах или образах, которыми насыщено пространство культуры.

Архетипы лежат в основе культурной символики, задают содержание мифов и верований, опосредованным образом определяют характер философских учений и т. п. Герои мифов и сказок, по мнению К. Г. Юнга, являются персонификациями психических содержаний и в зримой форме передают глубинные программы, по которым существуют как отдельный человек, так и человечество в целом. Таким образом, с помощью понятия «архетип» К. Г. Юнг утверждает идею психического единства человечества.

Особое внимание К. Г. Юнг обращает на следующие архетипы: «Ego», «персона», «внутренняя личность» или «душа», «тень», «самость».

«Ego», или «Я», – это комплекс идей и представлений, составляющих центр сознания, обладающий непрерывностью и идентичностью с самим собой, осознанные психические элементы. По мысли К. Г. Юнга, западный человек отождествляет себя именно с «Я». Представитель западной цивилизации привычно редуцирует свою личность только к осознаваемым психическим элементам. Особенно ярко эта тенденция выразилась в классической западноевропейской философии XVII–XIX вв., которая сводила сущность человека к интеллекту или самосознанию, совершенно игнорируя другие проявления личности. Классическую европейскую философию можно считать проявлением ego-центризма, спровоцировавшего в XX в. переоценку ценностей, которую сами философы назвали кризисом западноевропейской культуры. По мнению К. Г. Юнга, «Ego» – лишь незначительный фрагмент субъективной реальности, но именно этот фрагмент более всего знаком западному человеку и служит своеобразной точкой опоры в процессах самоидентификации.

Другим хорошо известным каждому человеку архетипом является «персона», или «внешняя личность». «Персона» – комплекс психических функций для удобства и приспособления к внешнему, социальному миру. Этот комплекс проявлений личности, так же как и «Я», ошибочно может отождествляться с субъективностью вообще. Если вопрос «кто Я?» часто является трудноразрешимым и провоцирует мировоззренческие и религиозные искания, то по поводу «персоны» таких проблем не возникает. Человек легко соотносит себя со своей «внешней личностью»: я – врач, я – юрист, я – отец, я – француз и т. п. «Персона» формируется на основе тех психологических приемов и установок, которые вырабатываются у человека при взаимодействиях в социуме. Содержание «персоны» представлено совокупностью устоявшихся социальных ролей, которые личность играет, стремясь действовать в соответствии с ожиданиями других людей. Если человек в значительной степени отождествляет себя с «персоной», то в субъективности появляется специфический комплекс психических функций, который К.Г. Юнг называет «маской». «Маска» может заменить человеку его истинное лицо. Полная идентификация с одной или несколькими социальными ролями по сути своей невротична и чревата серьезными психологическими кризисами, связанными с утратой привычной социальной функции.

Архетип «внутренней личности», или «души», – это психологическая установка человека по отношению к собственному внутреннему миру. «Душа» дополняет «персону» и по своим свойствам противоположна ей. «Внутренняя личность» может иметь как мужские, так и женские черты. Так, «внутреннюю личность» женщины К. Г. Юнг называет «Аниму-сом», а «внутреннюю личность» мужчины – «Анимой». «Душа» женщины несет в себе мужские черты, и напротив, «душа» мужчины – женские по принципу дополнения до целостности. По мнению К. Г. Юнга, из характера «персоны» человека можно вывести характер его «души»: все, что в норме должно быть во внешней установке, но по каким-то причинам отсутствует, находится во внутренней. Если человек не осознает комплекс своих внутренних установок и проявлений, т. е. не осознает свою «душу», то эти психические содержания проецируются вовне – в реальное лицо, которое становится обьектом любви или ненависти. Сознательное приспособление к обьекту, представляющему собой душевный образ, невозможно до тех пор, пока человек не осознает особенности своей «внутренней личности».

Архетип «тени» фокусирует в себе все те психологические черты и переживания, которые оцениваются как негативные: агрессивность, разрушительность и т. п. Чем менее человек осознает наличие в себе такого негативного психического содержания, тем сильнее и разрушительнее может быть проявление «тени».

Архетип «самости», или «целостности», выражает единство личности, всех ее сознательных и бессознательных проявлений. «Самость» наиболее таинственный архетип, в культуре он проявляется в виде образов идеальной, божественной личности; «самость» – центральный архетип, цель саморазвития человека. По мнению К. Г. Юнга, смысл человеческой жизни состоит в том, чтобы развивать свои внутренние силы и способности, двигаться к личностной полноте, т. е. наполнять конкретным содержанием архетип «самости».

В мифах и сказках разных народов мира, в художественной литературе и изобразительном искусстве обнаруживаются образы, соответствующие основным архетипам коллективного бессознательного: и образ «тени», и образ «Анимы» или «Анимуса», и образ идеальной личности известны в качестве внешних культурных констант, однако, несмотря на известность и привычность, они по-прежнему с трудом осознаются как собственные внутренние психические переживания.