Начиная с XI века в Западной Европе стали распространяться ереси, т. е. такие религиозные течения, которые были направлены против господствовавшей феодально-католической церкви и результатом которых было отделение от церкви большего или меньшего числа верующих. Развитие средневековых ересей тесно связано с ростом городов, усилением класса горожан как особого "третьего сословия", выявлением острых социальных противоречий между горожанами и феодалами. Нападки горожан на феодальный строй в ересях получали новую своеобразную религиозно-идеологическую форму. Обычно ереси и развивались в Западной Европе в тех странах, где городская жизнь получила наибольшее развитие. Южная Франция, Южная Германия, Северная Италия, Нидерланды, Англия, Чехия были значительными очагами еретического движения.
Наиболее распространенной ересью, зародившейся уже во второй половине XI века, была ересь катаров, нашедшая широкое распространение в Северной Италии (Ломбардия) и особенно в Южной Франции. По имени французского города Альби, который был одним из главных центров движения катаров, последователи этой ереси назывались альбигойцами. Происхождение катарства связано было явно с крестовыми походами. Европейцы познакомились с этим учением на Востоке и оттуда занесли его в Западную Европу. Ближайшим источником учения катаров-альбигойцев было болгарское богомольство, которое, в свою очередь, само своими истоками восходит к византийскому павликианству и иранскому манихейству. Как и богомилы, катары исходили из строгого дуализма. В мире противостоят друг другу и постоянно борются добро и зло, Бог и дьявол; внешний мир по отношению к человеку является злом, злом является и тело - материя, держащая душу как бы в оковах. Целью человека является освобождение от этого злого мира. Осуждая внешний мир (по существу, господствовавший феодальный порядок), катары отрицали необходимость феодальной католической церкви, феодального государства, выступали против войн, судов и тому подобных феодальных учреждений. Себя они называли "чистыми" (греческое слово katharoi - чистые как раз и дало название всей секты) и "совершенными" (perfekti - по-латыни). Однако идеал "совершенной" жизни, выражавшийся в проведении полного аскетизма, у катаров осуществлялся сравнительно лишь немногими лицами - их наставниками и духовными руководителями. Рядовые же, "простые" катары обычно приспосабливались к существующей обстановке: имели семьи и занимались хозяйственной деятельностью и только перед смертью через особый обряд "утешения" (consolamentum - по-латыни) переходили в разряд "совершенных", полностью порывая, таким образом, с внешним миром. Со своим особым духовенством, особыми тайными собраниями, особым учением и бытом, катары разрушали католическую церковь и выходили из-под ее влияния. Не только горожане, но и часть светских феодалов увлекалась ересью, склоняясь особенно в надежде на секуляризацию земельных имуществ католической церкви, что логически вытекало из учения еретиков. Папа Иннокентий III организовал в начале XIII века против еретического юга Франции крестовый поход, в котором приняли охотное участие северофранцузские феодалы и результатом чего было страшное разорение всего Лангедока, а потом и присоединение его к владениям французского короля.
Другой ересью, возникшей также в городе, но распространившейся затем частично и в деревне, была ересь вальденсов. Она получила название от имени лионского купца Пьера Вальдо, который раздал свое имущество нищим, а сам выступил с проповедью покаяния и призыва к бедности (в 70-х годах XII в.). Учение вальденсов, включившее в себя протест против богатства, общественного неравенства и несправедливости, особенно нашло распространение среди городских плебейских элементов. Часто ересь вальденсов у современников и называлась ересью лионских бедняков. Но вальденсы получили распространение и среди крестьян Южной Германии и Южной Франции. В частности, вальденсы были распространены в Швейцарии, где крестьяне под этим религиозным флагом выступали против закрепощения их местными феодалами. Много вальденсов было и в Чехии.
В XIV-XV веках еретические движения приобретают особенно широкий характер, разделяясь все резче на два основных течения:
- 1) умеренную бюргерскую ересь, выступающую против папства и ставившую целью упразднение особого сословия священников и создание своей "более дешевой" бюргерской церкви, и
- 2) крестьянско-плебейскую ересь, которая выставляла программу социальных преобразований общества в демократическом антифеодальном духе. Так, в Англии рядом с виклефизмом, отделившись от него, развился поллардизм, представители которого принимали активное участие в восстании 1381 года (Джон Болл и др.). В Чехии табориты в начале XV века провозгласили Великую крестьянскую войну, порвав в ходе ее с чашниками, умеренными последователями Яна Гуса.
Средневековые ереси - форма отклонения от церковной доктрины, социального протеста, адекватная этому времени.
С X по XIII в. наиболее распространенной ересью было богомильство, получившее большое распространение в славянских странах - Болгарии и Сербии. Богомилы отвергали частную собственность, существующий социальный строй, официальную церковь, государство. Они стремились восстановить строй раннехристианских общин. Философской основой их учения было представление о борьбе божества с дьяволом. Из Болгарии богомильское учение распространилось далеко за ее пределы.
На Западе образовалась ересь катаров (чистых). Катары были враждебны католической церкви и проповедовали, что папа - наместник не Христа, а сатаны. Они утверждали, что католическая церковь погрязла в заблуждениях и грехах. Катары отрицали не только церковь, но и ряд государственных установлений: военную службу, казни и вообще всякое пролитие крови. Отрицали они также брак и семью, которые считали порождением зла. Папа Иннокентий III организовал крестовый поход (1209-1229) против катаров Южной Франции (альбигойцев), ибо считал это учение очень опасным.
Еретическое движение вальденсов возникло в начале XII в. и названо по имени лионского купца 77. Вальда, раздавшего свои богатства бедным и проповедовавшего бедность и покаяние. Это учение, возникшее в среде альпийских пастухов, распространилось затем и среди городского населения. Вальденсы отвергали государство и существующую церковь. В их среде в дальнейшем произошел раскол, и наиболее радикально настроенная часть вальденсов слилась с катарами.
В XII в. в Риме произошло восстание беднейших масс городского населения против власти папы. Во главе этого восстания стоял монах Арнольд Брешианский, который проповедовал возвращение к нравам раннехристианской церкви, к апостольской бедности и предлагал отнять у папы всякую светскую власть. В результате восстания папа был лишен светской власти. Однако знатная часть городского населения, испугавшись размаха этого движения, вошла в соглашение с папой и обратилась за помощью к императору Фридриху Барбароссе. Движение потерпело неудачу. Фридрих Барбаросса взял в плен «еретика» и отдал его на расправу папе. Арнольд Брешианский был сожжен на костре.
Возникшие в городах ереси затем распространились и среди сельского населения. Так, например, в Северной Италии вспыхнуло восстание крестьян (1302-1307), возглавлявшееся еретиком Долъчино. Он учил, что основа зла - собственность и богатство, требовал введения общности имущества, истребления духовенства и насильственного подавления богачей, в результате чего, как полагал он, должно наступить тысячелетнее царство справедливости, в котором не будет собственности и неравенства.
Из оставивших глубокие следы еретических движений XIV в. следует отметить движение в Англии, совпавшее по времени с восстанием крестьян (1381), которым руководил Уотт Тайлер. Еретическое движение возникло в Англии во второй половине XIV в. В 1365 г. английский парламент вынес постановления о запрещении апелляции к папе на судебные решения духовных лиц, а также об отмене уплаты ежегодной дани папе, которую англичане платили по договору между королем Иоанном Безземельным и папой Иннокентием III. На неоднократные требования папы выполнять эти обязательства парламент отвечал отказом.
Профессор, священник Дж. Уиклиф дал теоретическое обоснование этому отказу. В своих произведениях он выступил с рядом предложений, которые были враждебны всему католическому церковному учению. Он утверждал, что единственным источником религиозного учения является Священное Писание. Никакие разъяснения папы и отцов церкви для верующих не имеют значения. В Священном Писании ничего не говорится о папской власти, церковной иерархии и праве папы на светскую власть .
Последователи Уиклифа, «бедные священники», проповедовали возвращение к первоначальной простоте жизни христианских общин. Эта проповедь нашла отклик в народе, так как высшее духовенство в Англии обладало колоссальными богатствами, вело роскошный образ жизни и мало чем отличалось от светской знати.
Учение Уиклифа - пример бюргерской ереси (умеренной ), выражавшей интересы зажиточных горожан, лишенных политических прав.
Другой разновидностью бюргерской ереси являлось учение теолога Яна Гуса (1371-1415). Он стоял у истоков Реформации в Чехии, выступал за признание самостоятельности чешской церкви, против привилегий духовенства, неправедно нажитого богатства, за лишение церкви светской власти.
Ереси в XI-XIV вв. были зарницами, предвещавшими мощное и грозное движение против католицизма в XVI в. - Реформацию.
Выступление народных масс против церкви вызвало желание последней придать организованный характер борьбе против еретиков. Эта борьба потребовала и разработки серьезной теории, которая должна была стать действенным оружием против ересей. Для осуществления этой задачи был учрежден монашеский орден доминиканцев. Доминиканцы становятся специалистами по богословию и захватывают в университетах все богословские кафедры. Из их среды вышел Фома Аквинский - видный представитель средневекового богословия.
- Вначале светская власть, враждовавшая с папским престолом, поддерживалаего. Но впоследствии отношение к Уиклифу изменилось, поскольку в Англииразвернулось широкое крестьянское движение.
Помимо официальный доктрин и учений, целый ряд весьма оригинальных политических и правовых идей содержат в себе т.н. средневековые ереси (от лат. heuresis – отбор, личный выбор) – враждебные официальному христианству и церкви учения, создаваемые различными сектами (лат. sekta – образ мыслей, учение). Причиной их возникновения и распространения стали существовавшие в рамках феодального строя эксплуатация и насилие, произвол и неравенство, которые вполне естественно вызывали протест угнетенных. При преобладании в общественном сознании религии и при поддержке официальной церковью «власть имущих и власть предержащих» такой протест естественным образом воплотился в форме религиозных ересей. Некоторые другие, немарксистские исследователи склонны рассматривать средневековые ереси как форму массового психоза, связанного с ожиданием конца света (Г.Лебон), либо как проявление подсознательного стремления людей к самоуничтожению (И.Шафаревич).
Религиозно - философскими основаниями средневековых ересей были такие учения, как гностицизм и манихейство . Доктрина гностицизма сложилась в результате перевода древнеиудейских книг (Ветхого Завета) на греческий язык учеными из Александрии во 2 в. (Василид, Валентин, Маркион ). С точки зрения гностиков, причиной существования в мире зла в мире является участие в его творении двух богов: злого и доброго. Злой Бог – творец из Ветхого завета сотворил тело человека, злой и несовершенный материальный мир. Добрый Бог – искупитель Нового завета сотворил душу человека и стремится помочь ему освободиться от пут материального мира. Т.о., весь материальный мир проклят, и то, что есть в нем, должно быть уничтожено. Основателем манихейского учения является персидский мыслитель Мани (лат. Манихеус ), живший примерно в 216 – 270 гг. и происходивший из царского рода. По учению манихеев, в мире и в душе человека происходит постоянная борьба светлого и доброго начал, причем доброе отождествляется с духом, а злое – с материей. Человек, следуя примеру Иисуса, должен добиться освобождения своей души от темных сил. Для этого «посвященному» человеку необходимо вести аскетический образ жизни (не употреблять мясо, ограничить сексуальные удовольствия и не заниматься обычным физическим трудом).
Что касается истории, то подъем еретических движений приходится на 11 – 12 вв., когда в них стали принимать участие довольно значительные группы людей. Районами наибольшего распространения ересей стали Северная Италия, Южная Франция, Фландрия и отчасти Германия – т.е. места интенсивного развития городов. При этом, если в 11 – 13 вв. поток оппозиционных еретических движений не был дифференциирован по социально – сосоловным признакам (не выражал интересы конкретных социальных групп), то позднее, в 14 – 15 вв. стали отчетливо выделяться плебейско – крестьянские и бюргерские (городские) ереси.
Одним из первых еретических течений, распространившихся по всей Европе, стало богомильство (Болгария, 10 – 13 вв.). Оно выражало недовольство закрепощаемых болгарских крестьян, которые выступали против феодально – церковной эксплуатации и национального угнетения страны Византийской империей; идеализировались довизантийские времена и болгарских царей до 11 в. Взгляды, аналогичные богомильским и порожденные схожими социально – экономическими условиями в Западной Европе в 11 – 13 вв. проповедовали патарены (по названию сборщиков тряпья – символа нищих), альбигойцы , павликиане (по имени проповедника Павла), вальденсы (братство нищенствующих по имени купца из Лиона Пьера Вальда) и др.
Одним из крупнейших ерестических движений были катары (чистые), которые подразделялись на дуалистических и монархических . Дуалистические считали, что причиной земного зла является существование двух богов – доброго и злого: добрый сотворил душу человека, а злой - материю, Землю и человеческое тело. Монархические полагали, что существует единый добрый Бог, но материальный мир сотворен отпавшим от Бога его старшим сыном (ангелом) – Люцифером или Сатаной . Обоими направлениями признается, что материя, всякие материальные и социальные отношения и институты являются злом. Поэтому деторождение и семья, светские власти и законы, суды и инструменты насилия – порождение темной силы, и их следует уничтожить (скрывались от мира, убивали даже беременных женщин). Ориентировали свою пропаганду на низшие городские слои, но пользовались влиянием и в высших слоях (например, составляли свиту графа Раймонда Тулузского).
Общими чертами всех вышеназванных ересей были:
1) Резкая критика римско-католической церкви. При этом резко осуждалась ее иерархическая структура и пышная обрядность, неправедно нажитые богатства и погрязшие в пороке священнослужители - такая церковь, по мнению приверженцев ересей, извратила подлинное учение Христа, сами принципы человеколюбия, равенства и братства;
2) Неприятие государственной власти и всех существующих социальных порядков, социального неравенства, собственности и законов (вальденсы: «судьи и власти не могут присуждать к смерти, не совершая греха»);
3) Требование упразднить либо уничтожить все социальные институты (власть, семью, собственность), призыв к верующим вернуться к раннехристианской (общинной) организации церкви вплоть до общности имущества и жен; В частности, под влиянием этих призывов катары во Франции и в Италии разрушали церкви и убивали епископов, табориты в Чехии открыто призывали к уничтожению светских властей и священнослужителей, а выделявшаяся среди них секта адамитов полностью уничтожила население городка Прчица (взяли на себя осуществление божественного возмездия), а табориты в Городище ввели порядок в духе первобытного коммунизма.
4) Опора на самостоятельно истолкованные тексты Библии как идейную основу своих движений;
Как следствие, в 1129 г. собор в Тулузе запретил верующим иметь книги Ветхого и Нового заветов, и особенно их переводы на народный язык. 1231 г. буллой папы Григория 1Х чтение и толкование Библии мирянам было запрещено.
Официальная церковь была не склонна преуменьшать опасность, которую таили в себе идеи еретиков. Средневековый хронист так писал об альбигойской ереси (по названию г. Альба в провинции Лангедок во Франции): «Альбигойское заблуждение так усилилось, что вскоре заразило 1000 городов, и если бы не было подавлено мечом верных, то вскоре бы заразило всю Европу».
Вместе с тем к 14 – 15 вв. от радикальных крестьянско-плебейских ересей отделились более умеренные бюргерские ереси. Они выражали интересы состоятельных слоев горожан. В рамках многочисленных учений этого направления обосновывалась необходимость создания более прочной национальной государственности, выдвигалось требование дешевой церкви, которое, по сути, означало упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристианской церкви. При этом приверженцы бюргерских ересей выступали против уравнения имуществ и социальных статусов, считая, что деление общества на сословия и институт частной собственности имеют божественное происхождение.
Два наиболее видных представителя бюргерской ереси – доктор богословия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324 – 1384 гг.) и чешский теолог, преподаватель Пражского университета. Лидер антикатолического и антинемецкого движения Ян Гус (1371 – 1415). При этом каждый из них формировал свою политическую доктрину в зависимости от конкретных особенностей положения своей страны и своего времени. Дж. Уиклиф, в частности, настаивал на независимости английской церкви от римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и возражал против вмешательства церкви в дела государства. Будучи близок к королю Ричарду 2, стал идеологом движения за переподчинение церкви королю. Его более радикальные идеи (о собственности как порождении греха) не были восприняты, а после смерти его останки были изъяты и сожжены на костре.
Ян Гус был последователем идей Уиклифа (пришли в Чехию через жену Ричарда 2 – чешку по национальности), и в своих проповедях подчеркивал необходимость национально – освободительной борьбы широких слоев народа Чехии против немецких феодалов.
Крестьянско-плебейские еретические движения 14 – 15 вв. были представлены в истории выступлениями лоллардов (нищенствующих священников, вдохновленных идеями Уиклифа) в Англии и таборитов (последователи Гуса) в Чехии. Лолларды, в частности, требовали передачи земли крестьянским общинам и освобождения крестьян от всех форм феодальной зависимости, приняли активное участие в восстании Уота Тайлера (1381) – и подверглись гонениям (акт 1401 г. «О желательности сожжения еретиков»). Таборитский лагерь сформировался в ходе национально – чешской крестьянской войны (в союзе с городскими низами и мелкопоместным дворянством) против немецкого дворянства и власти германского императора уже после смерти самого Яна Гуса – в городище Фавор они собрали сектантов со всей Европы. В духе радикальных идей они требовали упразднения не только римско-католической церкви, но и самих феодальных институтов (сословных привилегий дворянства, всех форм феодальных повинностей), за всеобщее равенство и жизнь в общинах с уравнительными порядками.
В общем же результате и движение лоллардов, и движение таборитов были разгромлены объединенными усилиями королевской власти, светских и духовных феодалов. Так, например, для борьбы с альбигойцами папа Иннокентий 3 призвал феодалов из Северной Франции и пообещал им собственность еретиков. Перебили 15 тысяч в первом сражении, а далее убивали всех подряд. Папский легат мотивировал это так: «Убивайте всех, Бог своих узнает». Вместе с тем менее опасны сектанты (напр., нищенствующие бродяги – вальденсы («лионские братья») подвергались лишь административному преследованию, и в противовес им был создан нищенствующий орден францисканцев (по имени католического святого Франциска Ассизского).
Сами же радикальные идеи получили свой отзвук в ранних буржуазных революциях 16 – 17 вв. (Германия, Голландия, Англия, например, диггеры и левеллеры). Развитие получили и более умеренные бюргерские ереси, часть которых нашло свое воплощение в идеологии церковно-бюргерской Реформации 16 в.
Введение
Общая характеристика политической мысли европейского средневековья
Идея теократического господства в учении Августина
Папство и империя
Средневековые ереси
Политическое учение Фомы Аквинского
Взгляды английского философа В. Оккама
Заключение
Введение
Средними веками называют исторический период между древним миром и Новым временем. Сам термин «средневековье» впервые стали использовать итальянские гуманисты в XV в. для характеристики тех веков, что разделали их времена и времена языческой античности. По традиции началом средневековой эпохи считают крушение Западной Римской империи, ее завершением - XIV в. Период с XV в. до середины XVII в., получивший название эпохи Возрождения и Реформации, относят либо к позднему средневековью, либо к началу Нового времени.
Границы Средневековья могут определяться разными подходами к истории культуры и политики. Однако в любом случае необходимо анализировать христианство, поскольку его идеология - это теоретическая основа средневековья .
Главный принцип средневековой политической мысли - теократизм, т.е. преобладание над индивидом и государством идеи Божества и идеи церкви. Теократическая идея получила развитие в связи со становлением и укреплением церковной организации. Она вполне оформилась в XIII в.
Общая характеристика политической мысли европейского средневековья
Христианство возникло в I в. в восточных провинциях Римской империи как религия угнетенных, искавших избавления от бесчеловечных условий жизни в приходе Мессии (Спасителя). Большинство христианских общин были бедны. В I-II вв. их социальную базу составляли рабы, вольноотпущенники, ремесленники, значительное место среди первых христиан занимали женщины .
Однако с конца I - начала II в. приток к христианам людей из средних и даже высших классов общества постепенно увеличивался. Распространению христианства в разных группах населения способствовал характер этого религиозного учения, а также форма организации христиан.
Христиане собирались и в частных домах, принадлежащих их единоверцам, и под открытым небом. К. ним мог прийти любой, кто хотел принять веру христиан. На собраниях, получивших название экклессии (слово «экклессия» в греческих городах означало «народное собрание» - когда-то главный орган полисного самоуправления) христиане слушали проповеди, пророчества, читали послания.
В каждой общине были свои пророки, были и странствующие пророки, которые, как и апостолы (апостол - «посланец», «посол»), переходили из общины в общину. Апостолов христиане называли «посланцами Божьими», а себя,- братьями и сестрами, никакой иерархии должностей общины не знали. Но проповедников, которые могли сослаться на то, что сами слушали учеников Иисуса, оставалось все меньше, на смену устному преданию стали приходить записи священных текстов .
В I в. в некоторых общинах для руководства повседневной жизнью появились первые старейшины-пресвитеры, они выбирались общиной для осуществления организационно-хозяйственных функций. Иногда их называли епископами, т.е. надзирателями. Появились и служители низшего ранга - диаконы, в числе которых были и женщины.
Во II-III вв. все большее число состоятельных людей принимало новое учение. Чтобы стать настоящими христианами, они должны были заниматься благотворительностью, отдавать часть богатства неимущим. Богатые люди были большей частью образованными, знакомыми с греческой философией.
Создавались и теоретические сочинения, обосновывающие преимущества христианского вероучения. Среди первых христианских теологов были известный адвокат Минуций Феликс, философ Климент Александрийский, Ориген.
Распространение христианства в разной этнической среде приводило к расхождениям в вероучении. Процесс превращения христианства в мировую религию шел в обстановке борьбы между общинами. Потребность в единстве и одновременно в распространении христианства привела к пониманию общин верующих не как конкретных общин, между которыми могут быть разногласия и даже вражда, а как такого объединения христиан, которое обладает Божьей благодатью в целом - церкви, мистически связанной с Божеством.
Вместе с тем во II-III вв. уже нет общинного самоуправления, а начинает складываться церковная организация. Епископы становятся единоличными руководителями общин: они занимались организацией богослужения, производили отбор священных книг, судили и прощали совершивших проступки христиан, управляли имуществом. Ведущие епископы стали называться митрополитами (митрополит - человек из главного города).
Параллельно с усложнением иерархии высших служителей увеличилось и число низших чинов. Церковь превратилась в иерархическую многоступенчатую организацию, в которой низшие чины зависели от высших. Внешним выражением изменений, происходивших в христианских общинах, явилось строительство специальных зданий для богослужений - храмов или церквей .
Для римских властей христиане были одной из многих религиозных групп. Официальные гонения против христиан начались с середины III в. Так, император Диоклетиан в 303 г. издал постановление, запрещавшее по всей империи христианские богослужения. Церковные здания сносились, имущество конфисковывалось, книги сжигались.
Но церковь к тому времени была уже достаточно организована, поэтому многие книги были спасены, оказана помощь пострадавшим. Инициатор преследования христиан Галерий, ставший императором после отречения от власти Диоклетиана, отменил эти преследования.
В этот ранний период становления христианской церкви и гонений на христиан сложилось раннехристианское учение. Основные христианские идеи, которые оказали большое влияние на развитие политической мысли, таковы:
- идея самоценности человеческой личности. Каждый человек создан по образу и подобию Бога, и потому каждый человек имеет бесконечную ценность. Из любви к человеку и ради его спасения от греха сам Бог принял распятие. Христианин не может отречься от своей личности, в основе которой образ и подобие Бога;
- идея индивидуализма. Каждый человек имеет бессмертную душу, обладающую свободой воли, за свои дела он несет личную ответственность перед Богом;
- идея равенства всех людей перед Богом. Христианство толкует идею равенства перед Богом в том смысле, что все христиане - дети единого Отца. Критик христианства Ф. Энгельс трактовал христианскую идею равенства по-другому, но и он не ставил под сомнение наличие в христианской идеологии идеи равенства людей. (Как известно, Энгельс писал: «Христианство знало только одно равенство для всех людей, а именно - равенство первородного греха, что вполне соответствовало его характеру религии рабов и угнетенных».);
христианская этика, обращенная к низшим классам общества, подчеркивала нравственную ценность личности, независящую от политического или социального положения человека, и в этом проявлялась ее демократичность;
провозглашая самоценность человеческой личности, а не коллективных субъектов типа семьи, рода, племени, государства христианское учение денационализировало религию. Нагорная проповедь Христа, в отличие от Закона, провозглашенного Моисеем на Синае для еврейского народа, обращена ко всем, кто пришел его слушать;
формируясь как мировая религия, христианство выработало не просто еще одну новую идею, а сформулировало важнейший цивилизационный принцип разделения духовной и политической власти: а) земное отделено от небесного; б) над земными властями стоит высшая трансцендентная власть; в) у личности появляется духовная опора в тяжбе с земными владыками и самим государством.
Христианство противопоставило абсолютному праву государства определять высший принцип, по которому надлежит жить человеку, абсолютную обязанность верующих людей жить по внутреннему закону совести. Оно учило, что есть нечто, стоящее над государством, - заповедь Божья. Возник вопрос об отношении человека, исповедующего христианство, и государства, иными словами, вопрос об отношении церкви и государства. Пока церковная организация была в процессе становления, такой вопрос не возникал. Но в IV в. после отмены гонений на христиан и легализации христианства пришло время для союза христианской церкви и императорской власти .
В 313 г. императором Константином христианство было признано государственной религией Римской империи. Государственной власти нужна была единая церковь с единой идеологией. По инициативе Константина в 325 г. был созван Первый Вселенский Собор. В Никею съехались епископы из Египта, Палестины, Сирии и Месопотамии, Африки, областей Малой Азии, Греции, Персии, Армении и др.
Константин организовал оповещение епископов разных стран, предоставил им средства передвижения, выделил материальные средства для проведения Собора, открыл заседание в одном из своих дворцов. И в дальнейшем, после распада в 395 г. Римской империи на Западную и Восточную, Соборы проводились по инициативе византийских императоров, нередко председательствующих на них и придававших их решениям государственный статус.
В раннем средневековье церковные Соборы задавали тон христианскому обществу. На Соборах разрабатывалась и утверждалась религиозная догматика, которая имела не только сугубо религиозный, но и политический смысл. Поскольку религия была господствующей идеологией в средние века, то, как верно заметил Ф. Энгельс, «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона,..».
Не следует забывать, что становление религиозной догматики происходило в острейшей и ожесточеннейшей борьбе. Это было время великих еретических движений или скорее великих доктринальных колебаний, ибо ортодоксия была еще далека от законченности. В течение IV в. происходил отбор священных книг христиан, а также тех, которые объявлялись запрещенными и подлежали уничтожению.
В это время церковь привлекла к служению себе великих мыслителей Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова, Иоанна Златоуста и др. Одновременно происходило официальное оформление церковной иерархии. В руках церкви скапливались огромные богатства, она стала крупнейшим землевладельцем за счет конфискованных владений языческих храмов, покупки земли и дарений.
В V в. вечный город Рим, на территорию которого в течение восьми веков не ступала нога врага-чужестранца, был взят и разграблен готами под предводительством короля Алариха (410). Империя была захвачена германскими народами, образовавшими на ее территории ряд королевств.
Идея теократического господства в учении Августина
политический средневековье аквинский теократический
Усилившейся церкви необходимо было иметь доктрину и по социально-политическим вопросам. Разработку такого учения мы находим у Августина (345-430), одного из отцов церкви. Августин-философ, влиятельный проповедник и политик католической церкви, родился на севере Африки. Его отец был римским патрицием, язычником, мать - христианкой. Учился в Карфагене в школе красноречия.
Совершив восход к высотам римской языческой культуры (входил в круг лиц, приближенных к императорскому двору), к тридцати годам резко изменил образ жизни, стал христианином. Был рукоположен в священники, а затем посвящен в сан епископа в Гиппоне - городе, расположенном недалеко от Карфагена .
Под впечатлением от захвата Рима Августин пишет трактат «О граде Божьем» (413-426), главная идея которого состоит в замене единства Римской всемирной империи (государственной власти) на единство всемирной католической (католический - греч. всеобщий, всеохватывающий) церкви (духовной власти). Августин формулирует теократическую идею примата духовной власти над светской.
Ход человеческой истории, по мысли Августина, предопределен Божественным провидением и представляет собой борьбу светлых и темных сил. Божество есть лишь источник добра, зло проистекает из свободной воли, стремящейся к самостоятельности и не признающей Божественных установлений.
В соответствии с борьбой светлых и темных сил и всемирная история распадается на два направления: приверженцы Бога на земле, признающие Его волю, войдя в лоно церкви, строят град Божий, а сторонники сатаны строят светское, земное государство .
Августин отрицательно относился ко всякого рода насилию, но понимал его неизбежность в этом мире. Поэтому он признавал и необходимость государственной власти, хотя ее носители им же самим охарактеризованы как «большая шайка разбойников». Связав царство дьявола с государством, Августин положил начало многим средневековым ересям. Смысл истории - по Августину - в победе христианства во всемирном масштабе.
Папство и империя
Через 2-3 века после распада римского государства в Европе вырисовываются новые силы - папство и империя. Епископ Рима, получивший имя «папа» еще в VI в., выделился среди других «князей церкви». Второй силой стала новая христианская империя, основанная франкским королем Карлом Великим, который в 800 г. был коронован папой как император «Священной Римской империи». После смерти своего основателя империя распалась, но была восстановлена в X в. как «Священная Римская империя германской нации» .
При реформах папы Григория Седьмого в XI в. усиливается влияние церкви и одновременно разворачивается борьба империи и папства, шедшая с переменным успехом. После разделения церквей в 1054 г. на католическую и православную лидерство папства не оспаривается западной церковью.
В лице Григория Седьмого папство выдвинуло претензию не только на независимость от власти императоров, но и на господство над ними. В своей деятельности папа руководствовался учением святого Августина о граде Божьем, по своей сущности стоящем много выше града земного. Для определения соотношения между духовной и светской властями использовалось их сравнение с Солнцем и Луной, известное под названием теории двух светил .
Римские императоры отождествляли себя с Солнцем, и некоторые средневековые императоры пытались возродить это сравнение. Но со времен Григория Седьмого такие попытки решительно пресекались.
Из Книги Бытия церковные авторитеты заимствовали образ двух светил: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... И создал Бог два светила великих: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для Управления ночью».
Для церкви большим светилом - Солнцем - был папа, светилом меньшим - Луной - император или король. Эти значимые символы, вокруг которых кристаллизовался конфликт, служили, как это и свойственно средневековью, одновременно и теорией, и образом.
Широкое распространение в период средневековья получил еще один образ, известный как теория двух мечей. Меч был символом власти. Теория двух мечей известна в разных интерпретациях в зависимости от того, чья сторона в споре духовной и светской власти брала верх.
В интерпретации церкви, Христос отдает духовному (церковному) владыке два меча как символы духовной и светской власти. И уже сам духовный владыка, в свою очередь, вручает один меч светскому государю и потому имеет первенство над ним.
Рост политического влияния папства особенно наглядно проявился в организации крестовых походов на Восток (XI-ХШ вв.). В течение этого времени католическая церковь была в зените своей мощи и наиболее близка к тому, чтобы завоевать верховенство над светской властью. К концу ХШ в. церковь взяла верх и над еретическими движениями .
Средневековые ереси
В средние века политическая мысль и юриспруденция, философия и естествознание, все «семь свободных искусств» были облечены в религиозные одежды и подчинены богословию. В ересях - религиозных направлениях, отступающих от официальной доктрины католической церкви, можно разглядеть и оппозиционную социально- политическую доктрину.
Принято различать раннехристианские и средневековые ереси. Последние, в свою очередь, состоят из ересей XI-ХШ вв. (павликиане, богомилы, катары, альбигойцы и др.) и XIV-XVI вв. (лолларды, табориты, апостольские братья, анабаптисты и пр.). Все эти ереси были массовыми движениями плебейско-крестьянского или бюргерского характера, направленными против папства и феодализма .
Ересь павликиан, или богомилов, проникшая с Востока, была манихейского толка, она делила мир на две половины: чистую, духовную, Божью и греховную, материальную, сатанинскую. Ко второй части еретики относили и католическую церковь, в которой видели сосредоточение зла. Себя они называли катарами, т.е. чистыми.
Во Франции катары были известны под именем альбигойцев (по названию города Альби - центра движения). У катаров было свое духовенство, которое они выводили от апостольской церкви, и свои обряды.
Это была антицерковь с учением, представлявшим собой антикатолицизм. Во всех этих ересях материальный мир был миром зла, и не только официальная церковь, но и все государственные учреждения признавались порождением злого духа. Поэтому катары и альбигойцы отказывались признавать государственные установления, военную службу, принимать присягу.
Помимо массовых ересей в XII-ХШ вв. существовали мистические ереси. Они были распространены не столь широко, как, например, алъбигойская ересь, против которой папа объявил крестовый поход и учредил инквизицию. Среди мистических ересей наиболее известны амальрикане и иоахимиты.
Амальрикане (по имени основателя парижского магистра теологии Амальриха Бенского) развивали мистические идеи о непосредственном приближении верующих к Богу. В этом также сказывалось отрицание значения церкви, ее «единоспасающей» силы, ее роли посредника между человеком и Богом. Отрицая всякую власть и традиционные порядки, амальрикане исповедовали своеобразный анархизм .
Основоположник иоахимитской ереси монах Иоахим Флорский и его последователи считали, что церковь разложилась и вместе с существующим миром должна быть осуждена. Она должна уступить место новой церкви праведников, тем, кто способен отречься от богатства и установить царство равенства.
Эгалитаристские представления иоахимитов были очень популярны в Парижском университете. Политическая платформа лоллардов, таборитов, апостольских братьев включала требования равенства всех, отмены сословных привилегий, суда, войн, государства. Последователи этих движений выступали против папства, пышного культа, против отличий духовенства от мирян.
Средневековые ереси послужили непосредственным источником Реформации и протестантизма в целом.
Политическое учение Фомы Аквинского
XIII в. - век наивысшего могущества Римской церкви. В это время происходит окончательное становление средневековой религиозной догматики. Этим церковь обязана «славнейшему», «ангелоподобному» Фоме Аквинскому (1225 или 1226 - 1274), который помимо богословия и философии трактовал проблемы права, морали, государства, экономики.
Фома Аквинский родился под Неаполем, близ города Аквино, принадлежал к аристократическому роду, был внучатым племянником Фридриха Барбароссы. Фома - первый схоластический учитель церкви («князь философии»). Учился в Кельне, Болонье, Риме, Неаполе. С 1279 г. признан официальным католическим философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.
В своих политических воззрениях Фома отвергал общественное равенство и утверждал, что разделение на сословия установлено Богом. Все виды власти на земле - от Бога. «Государственное сообщество, - писал он, - является приготовлением к высшему сообществу - государству Бога. Таким образом, государство подчиняется церкви как средство цели».
При этом следует различать сущность, форму и использование власти. Установленная Богом власть несет людям добро, поэтому ей следует беспрекословно подчиняться.
Главная задача государственной власти - содействовать общему благу, заботиться о справедливости в общественных делах и обеспечивать мир подданным. Но использование власти может быть дурным. Поэтому в той мере, в какой светская власть нарушает законы Бога, подданные вправе оказывать ей сопротивление.
В учении Ф. Аквинского признавался суверенитет власти народа: «Король, изменивший своему долгу, не может требовать повиновения. Это не восстание, направленное на свержение короля; поскольку он сам восстал, народ вправе низложить его.
Однако лучше ограничить его власть, чтобы не допускать злоупотреблений. С этой целью весь народ должен участвовать в управлении. Государственный строй должен соединять ограниченную и выборную монархию с аристократией по признаку учености, и такую демократию, которая обеспечивала бы доступ к власти для всех классов посредством народных выборов.
Ни одно правительство не вправе взимать налоги сверх меры, установленной народом. Всякая политическая власть осуществляется с согласия народа, и все законы должны приниматься народом или его представителями. Мы не можем быть в безопасности, пока зависим от воли другого человека» .
Теория суверенитета народа имела сторонников не только среди партии гвельфов - церковной партии, - к которой принадлежал Фома, но и среди партии гибеллинов - сторонников империи. Самым известным писателем партии гибеллинов был Марселий из Падуи (род. в 1280, год смерти неизвестен).
«Законы, - писал он, - черпают свой авторитет из народа и хиреют без его санкции... Монарх, утвержденный законодательной властью и исполняющий ее волю, ...ответствен перед народом и подчинен закону, и народ, который назначает его и предписывает его обязанности, должен следить, чтобы он повиновался Конституции, и в случае нарушения прогнать его». Знаменательно согласие Формы Аквинского ид Марселия Падуанского, представлявших враждующие партии, в столь. многих вопросах.
Заслугой Ф. Аквинского является разработка теории закона. Человек как гражданин христианского государства имеет дело с четырьмя видами законов: вечным, естественным, человеческим и Божественным. Вечный закон - это Божественный разум, правящий Вселенной.
Вечный закон заключен в Боге и потому существует сам по себе. Все остальные законы производны и подчинены вечному. Естественный закон есть отражение Божественного закона в человеческом разуме. В силу причастности ума человека к Божественному разуму, ум человека управляет всеми его нравственными силами и является источником закона естественного (он повелевает делать добро и избегать зла).
По закону естественного права протекала блаженная жизнь людей до грехопадения. Из естественного закона вытекает закон человеческий, созданный по воле людей. Целью человеческого закона должно быть общее благо, которое Фома понимает так же, как и Аристотель: оно имеет в виду интересы, которые касаются одинаково всех граждан.
Законы человеческие имеют целью принудить людей делать то, что они должны делать. А достигается эта цель тремя способами: повелевая, допуская и запрещая. Помимо направленности к общему благу, закон должен быть издан компетентной властью и обнародован .
Что касается четвертого вида закона - то это законы Ветхого и Нового Завета, те, что ведут человека к достижению блаженства в потусторонней жизни, для чего и требуется Божественное откровение по причине недостаточности одного естественного разума.
Взгляды английского философа В. Оккама
В XIV в. власть церкви, достигшая своего расцвета в предыдущем столетии, стала ослабевать, а светская власть в лице королей усиливаться. В Европе начался процесс создания централизованных национальных государств. В этих условиях появились учения, оспаривавшие примат папства.
В противоположность Августину, утверждавшему, что светская власть - от дьявола, они утверждали, что нет власти не от Бога. Папе действительно принадлежит меч, но этот меч символизирует духовную власть: нести свет истины, бороться с ересями. Меч светской власти находится в руках государей.
Сторонником самостоятельности светской власти был известный английский философ В. Оккам (1300-1350). Он считал, что в земных делах власть должна быть у государства, а в церковных - у церкви. Папство Оккам считал временным учреждением и полагал, что высшим духовным органом является община верующих и избранный ею Собор.
Его политические взгляды во многом предвосхитили идеи Реформации и те ключевые идеи, которые будут господствовать в политической мысли три - четыре века спустя. Так, например, Оккам писал, что в естественном состоянии все люди жили без собственности и власти, что обеспечивало их равенство. Государство должно быть учреждено с помощью общественного договора. Целью государства является общее благо, охраняемое законами.
В XIV в. широкое распространение получили демократические теории народного права. Как известно, господствующая во времена феодализма система вассальной зависимости устанавливала следующие отношения: суверен, получая права над вассалом, обязан был его охранять.
Соответственно, и теории народного права утверждали, что между монархом и народом существует договор, и народ, принимая на себя обязанность подчинения, получает право требовать от монарха правления во благо народа .
Если монархи нарушают договор, то народ вправе расценить такое правление как тиранию и сопротивляться ей. В данных теориях прозвучало не только положение о праве народа, но и идея права на борьбу с тиранией, которая отзовется позднее в учении так называемых монархомахов, или тираноборцев.
Но право народа оказывалось характерным для средневековья коллективным правом, народ рассматривался как целое, а не как совокупность индивидов, каждый из которых наделен личными правами. А идея индивидуализма и личных прав индивида - эта уже идея новой эпохи.
Заключение
Как известно, на ранних этапах существования общества социальные связи и поведение людей объяснялось по преимуществу в рамках учения о божественном происхождении человеческой жизни: Бог (демиург, абсолют) полностью определяет земные порядки, источая власть и повелевая человеком. В рамках заданных им отношений «царь» и «народ» полностью зависели от божественного промысла. Их роль заключалась лишь в передаче, воплощении небесной воли. Такое сверхъестественное объяснение природы власти свидетельствовало о неспособности политической мысли того времени дать рациональное истолкование этого вида реальности, выявить его внешние и внутренние связи.
Иная интерпретация теологического подхода была предложена Фомой Аквинским. Средневековый мыслитель выделил три элемента власти: принцип, способ и существование. Принцип, по Аквинскому, исходит от Бога, а способ и существование власти являются производными от человеческого права.
Власть с этого момента представала как некая комбинация невидимого, провиденциального управления и человеческих усилий. Получалось так, что Богом определялись самые общие установления власти, а ее реальное воплощение осуществлялось людьми, обладавшими собственной волей, имевшими собственные интересы, но действовавшими в соответствии с волей Бога .
Политические взгляды Ф. Аквинского, М. Падуанского, В. Оккама противоречат представлению итальянских гуманистов о периоде средневековья как «темной ночи» европейской истории. Скорее, прав Ф. Шлегель, который писал: «Если средневековье и можно сравнить с темной ночью, то эта ночь звездная».
Список использованной литературы
1.Кравченко А.И. Политология. М.: Издательский центр «Академия». 2001. - 345 с.
.Мухаев Р.Т. Политология: Учебник для вузов. - М.: «Приор-издат», 2003. - 432 с.
.Политология: Уч. пособие / Под ред. М.А. Василика.- СПб., 2000.
.Пугачев В. П. Политология: Справочник студента.- М., 2000.
.Сирота П. М. Политология: Курс лекций,- СПб., 2000.
Важнейшую сторону папской политики составляла борьба с ересями. Ереси - религиозные учения, в какой-либо степени отклоняющиеся от догматов официальной церкви. Ереси сопровождают христианство на всем протяжении его существования, начиная с первых его шагов как самостоятельной религии. При этом наибольший размах и значение еретические движения получили в эпоху феодализма.
Христианская религия в средневековой Западной Европе определяла не только мировоззрение класса феодалов, но как господствующая идеология - во многом и сознание народных масс. Их чувства, как писал Энгельс, ʼʼвскормлены были исключительно религиозной пищейʼʼ. В этих условиях любое, даже враждебное официальной ортодоксии общественное учение и движение неизбежно должно было-принять теологическую форму. Основой еретических движений был социальный протест против отдельных сторон феодального строя или феодализма в целом. Но поскольку католическая церковь теоретически обосновывала и утверждала существовавшие порядки, выступала в роли их ʼʼбожественной санкцииʼʼ, постольку ʼʼвсе выраженные в общей форме нападки на феодализм и прежде всего нападки на церковь, все революционные - социальные и политические - доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси. Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святостиʼʼ.
В раннее средневековье, в условиях, когда феодальные отношения еще не сформировались, а феодальная эксплуатация и орудия ее осуществления (в том числе и католицизм как основная форма идеологического воздействия) еще не приняли всеобъемлющего характера, Западная Европа еще не знала массовых еретических движений. Но уже тогда имелась благоприятная почва для еретических учений.
Подъем еретического движения в Западной Европе в период развитого средневековья был, в первую очередь, связан с возникновением и ростом городов. Сословно неполноправное положение горожан в феодальном обществе, эксплуатация городских низов не только со стороны светских и церковных феодалов, но и со стороны городского купечества и патрициата͵ острота социальных противоречий, наконец, относительно (в сравнении с деревней) активная общественная жизнь делали города подлинными очагами ересей. Не случайно области наиболее раннего и бурного городского развития - Северная Италия, Южная Франция, Рейнская область, Фландрия, Северо-Восточная Франция, Южная Германия были одновременно и областями наиболее активного развития еретических движений.
Рост городов способствовал распространению ересей и в деревне. Развитие товарно-денежных отношений и связанное с этим ухудшение положения значительной части крестьянства создавали почву для вовлечения в еретические движения крестьянских масс. Антицерковные, еретические настроения усиливались тем, что церковные феодалы особенно рьяно препятствовали попыткам находившихся под их властью городов добиться самоуправления, личному освобождению крестьян в своих владениях. Религиозная оболочка пронизывала все формы общественного движения и классового сопротивления этой эпохи. ʼʼРеволюционная оппозиция феодализму, - писал Ф. Энгельс, - проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстанияʼʼ.
Византия в XIII-XVвв. Турецкие завоевания на Балканах. Падение Константинополя Широкая раз-дача земель, расширение налоговых иммунитетов, пре-доставляемых феодалам, и торговых привилегий - итальянским купцам, а также местным монастырям, оскудение крестьян и го-рожан… [читать подробнее].
Отдельные секты еретиков получили распространение в Западной Европе уже в начале XI в.: в Шалоне, Орлеане, Аррасе (Франция), Мон-форте (Италия), Госларе (Германия). Во второй половине XI в. развернулись широкие народные движения в городах Италии (Милан, Флоренция). Их участники проповедовали бедность, аскетизм, отвергали обрядность.
Среди этих движений особенно известна была миланская патария (по названию квартала в Милане, населенного нищими, старьевщиками и пр.). Патарены, большинство которых составляла городская беднота͵ резко нападали на богатство и нравы клира, призывая, в частности, к безбрачию духовенства. Вместе с тем они выступали против богатых купцов и знати. При этом эти ранние движения носили в основном негативный характер и не имели разработанной позитивной программы.
Одним из первых создателей самостоятельного еретического учения был Арнольд Брешианский, возглавивший в середине XII в. антипапское восстание в Риме. Резко критикуя современную ему церковь, он обратился к Евангелию, из которого выводил требование передачи власти в руки светских лиц. В условиях борьбы бюргерства с местным епископатом и поддерживавшим его папством это требование выражало политическую программу зарождающейся городской коммуны Рима.
Созданная им секта (арнольдистов), представлявшая раннюю бюргерскую ересь, продолжала существовать и после казни своего вождя; только в начале XIII в.
она растворилась в массе других еретических течений. Расцвет еретических движений в ряде стран Западной Европы приходится на вторую половину XII и на XIII в. Особенно много их было в эти столетия в Южной Франции и Северной Италии, где еретики составляли значительную часть населения.
В одной только Ломбардии в данный период действовали арнольдисты, катары, вальденсы, ʼʼломбардские беднякиʼʼ фратичелли, апостолики, флагелланты и многие другие. Характерной особенностью еретических движений этого времени было то, что хотя в подавляющем большинстве это были бюргерские ереси, многие из них включали и элементы не выделившейся еще из бюргерского течения крестьянско-плебейской ереси.
К числу наиболее массовых еретических движений XII в. относится ересь катаров (от греческого ʼʼкатаросʼʼ - чистый), в которой прослеживается наряду с бюргерской крестьянско-плебейская струя. Учение катаров носило антифеодальный характер; они отказывались признавать власть государства, отвергали физическое насилие и пролитие крови.
Католическую церковь, а также и весь земной мир они считали творением сатаны, а папу - его наместником; в связи с этим они отвергали догматику и культ официальной церкви, ее иерархию и выступали против богатств и власти церкви.
В их учении были сильны дуалистические представления, близкие к богомильским, - об извечной борьбе в мире начал добра и зла. Катары создали собственную церковную организацию, состоявшую из ʼʼсовершенныхʼʼ (perfecti), обязанных вести аскетический образ жизни, и основной массы ʼʼверующихʼʼ (credentes), на которых суровый аскетизм не распространялся; они могли свободно заниматься разными профессиями. Катарство было широко распространено во всех странах Южной Европы, где оно нередко сливалось с другими ересями (с вальденсами в Лангедоке, патаренами в Ломбардии и др.), оказывая на них радикализирующее влияние.
Большим влиянием среди еретиков XII-XIII вв.
пользовались идеи Иоахима Флорского (или Калабрийского) (ок. 1132-1202), одного из крупнейших мистиков того времени. Три лица христианской троицы он толковал как три эры мировой истории. Сначала, как учил Иоахим, господствовала власть ʼʼбога-отцаʼʼ, отличающаяся суровостью, рабским подчинением, которую регулировал древний ʼʼзакон Моисеевʼʼ, воплощенный в Ветхом Завете.
Ему на смену пришла вторая, более мягкая эра - власть ʼʼбога-сынаʼʼ, основанная на Евангелии, Новом Завете. Третью же эпоху, эру ʼʼсвятого духаʼʼ, ʼʼВечного Евангелияʼʼ, он трактовал как царство подлинной любви и полной свободы: тогда установится вечная справедливость. По мнению иоахи-митов, царство мира и правды на земле должно наступить в результате ʼʼвселенского переворотаʼʼ в промежуток между 1200 и 1260 гᴦ. Учение иоахимитов, хотя оно и было проникнуто мистицизмом, имело враждебное феодализму содержание.
В противоположность церковной догме, учившей, что ʼʼрайская жизньʼʼ возможна только в ином мире, оно обещало людям скорое избавление от страданий в реальной земной жизни, утверждало преходящий характер существующих порядков и неизбежность их гибели. Это хилиастическое учение было одним из ранних проявлений крестьянско-плебейской оппозиции феодальному строю, которая связывала представление о социальной справедливости с уничтожением этого строя.
По этой причине идеи иоахимитства долго пользовались большой популярностью в народе и получили дальнейшее развитие в творчестве наиболее радикальных представителей еретической мысли средневековья: апостоликов во главе с Дольчино и др.
Особенно широкое распространение в рядах еретиков имели евангелические идеи. Среди множества сект, мечтавших о возрождении порядков раннехристианской церкви, особое значение в XIII в.
Еретические движения средневековья
приобрели вальденсы.
Сын богатого лионского купца Петр Вальд (Вальдо, Вальда), живший в последней четверти XII в., оставив все свое имущество жене, начал активную проповедь бедности и аскетизма. Его последователи - вальденсы наряду с резкой критикой священников выдвинули идеи, оспаривающие церковную догматику: они отрицали чистилище, большинство таинств, иконы, молитвы, культ святых, церковную иерархию, их идеалом была ʼʼбеднаяʼʼ апостольская церковь.
Οʜᴎ выступали также против церковной десятины, налогов, воинской службы, феодального суда и отрицали смертную казнь. Эти взгляды сближали их с катарами, и в конце XII в. катары и вальденсы в Южной Франции действовали сообща под общим названием альбигойцев.
В XIII в. вальденсы раскололись. Часть их сблизилась с католической церковью на условиях признания некоторых особенностей их культа и права на проповедь (ʼʼкатолические беднякиʼʼ). Крайнее крыло вальденсов слилось с катарами и ушло в Италию, где из него выделился ряд новых сект (ʼʼломбардские беднякиʼʼ и др.).
Еще одна часть вальденсов переселилась в Германию, Австрию, Чехию, Польшу, где в XIV в. вальденство широко распространилось среди крестьян и мелких городских ремесленников. Одна из вальденских групп действовала в отсталых и малодоступных местах Швейцарии и Савойи.
Там, по словам Ф. Энгельса, вальденство стало представлять собой ʼʼреакцию патриархальных альпийских пастухов на проникновение к ним феодализмаʼʼ.
В Италии евангелические идеи исповедовались десятками различных сект и пользовались исключительной популярностью как среди городского, так и сельского населения.
Нередко проповедь аскетизма и покаяния принимала крайние формы, как это было в движении флагеллантов. Флагелланты (ʼʼбичующиесяʼʼ) выходили на дороги и улицы в рубище, босыми и публично истязали себя, доводя своих сторонников до состояния экстаза.
Особенно массовым это движение стало в 1260 ᴦ., в предсказанную иоахимитами эпоху ʼʼбожественного переворотаʼʼ; позже оно пошло на убыль.
Ереси в XII и XIII вв. широко распространялись не только среди низших слоев населения, но и в среде образованной части горожан - преподавателей и учащихся городских школ и университетов.
Так, Арнольд Брешианский был одним из учеников и продолжателей свободомыслящего философа Абеляра.
Магистр Парижского университета Амори Венский выступил в начале XIII в.
с враждебным церкви пантеистическим учением и провозгласил близкое наступление ʼʼцарства божия на землеʼʼ. Это учение было признано в 1210 ᴦ.
еретическим, а его последователи - амальрикане были схвачены и сожжены.
Средневековые ереси
В средневековой Европе ересью называлось религиозное учение, признающее основные идеи (догматы) христианства, но понимающее и толкующее их иначе, чем господствующая церковь.
Ереси условно можно подразделить на три вида: носившие преимущественно богословский характер; оппозиционные учения, иначе толкующие вероучение и критикующие церковную организацию; политически ориентированные ереси, не только критикующие церковь, но и выступающие против феодальных порядков.
Политически ориентированные ереси в зависимости от их социальной базы и характера политических требований можно подразделить на умеренные (бюргерские) и радикальные (крестьянско-плебейские).
Бюргерские ереси выражали интересы зажиточных горожан и отстаивали идею «дешевой церкви» (упразднение сословия священников, ликвидация их привилегий и возврат к раннехристианским устоям).
По их мнению, иерархическая организация церкви, сосредоточение в ее руках больших богатств, пышные обряды и церковные службы не соответствуют Новому завету. Церковь отклонилась от истинной веры и нуждается в преобразовании.
Одним из представителей бюргерской ереси был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступивший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии, вмешательства церкви в дела государства, критикующий принцип непогрешимости пап. Однако он считал сохранение частной собственности и сословной иерархии принципами, угодными Богу.
Начало Реформации в Чехии было положено выступлением Яна Гуса против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств.
В гуситском движении вскоре определились два течения — чашники и табориты.
Анализ социально-политического аспекта еретических движений эпохи Средневековья
Программа чашников носила умеренный характер и сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации (передаче светской власти) церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви.
Крестьянско-плебейские ереси указывали на то, что существующий социальный порядок противоречит идее равенства, отраженной в раннем христианстве, и критиковали богатое убранство церкви, сословное неравенство, крепостное право, дворянские привилегии, войны, суды и клятвы.
Исторически первой радикальной ересью было движение болгарских богомилов.
Резкий и насильственный переход болгарского общества от общинно-патриархального строя к сословно-феодальному, захват крестьянских земель царем, царскими слугами, церковью, обременение нищающих крестьян массой повинностей в пользу богатых порождали массовое сомнение в том, что все это происходит по воле бога.
Подтверждение обнаружилось в Новом завете, в самом начале которого сказано, что все царства мира сего принадлежат не доброму богу, а злому дьяволу. В евангелии об искушении Христа сказано: «И возведя его на высокую гору, дьявол показал ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал ему дьявол: тебе дам власть над всеми этими Царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если ты поклонишься мне, то все будет твое».
Болгарские еретики особое внимание обратили на тексты евангелий дающие основания отождествить дьявола с богатством: «Никто не может служить двум господам; ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.
Не можете служить Богу и маммоне (богатству)». Из этого богомилами делался вывод, что богатство и есть дьявол. Крестами - орудиями казни - украшают себя богатые, особенно церковь, продавшаяся дьяволу. О церковных преданиях, уставах и обрядах они говорили: «Это не написано в евангелии, а установлено людьми». Из всех обрядов богомилы признавали только посты, взаимную исповедь и молитву «Отче наш».
Они утверждали, что господству богатства и насилия близок конец: «Князь мира сего осужден… Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». Богомилы создали по раннехристианскому образцу собственную организацию, основанную на равенстве и общности труда. Их проповедники («апостолы») неустанно провозглашали мятежные идеи и осуществляли связь между общинами.
Богомильское учение вскоре после возникновения распространилось в других странах (Византии, Сербии, Боснии, Киевской Руси).
Особенно сильное воздействие оно оказало на идеологию стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии («добрые люди», катары, патарены, альбигойцы).
Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов, учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцы и францисканцы), папа Иннокентий III повелел уничтожить все книги свя- v щенного писания, переведенные на народный язык, а затем в 1231 г.
Новые волны еретических движений поднялись во второй половине XIV в. Большое распространение в эпоху классического и позднего Средневековья получила еретическая идея «тысячелетнего царства», «Царствия Божьего», возвещенного в «Откровении Иоанна» (Апокалипсисе).
Наиболее радикальными ересями этого периода являются движения лоллардов (Англия) и таборитов (Чехия). Они выступали против католической церкви, отклонившейся от истинных догматов христианства, осуждали сословное неравенство, выступали за отмену крепостного права и сословных привилегий.
Движение лоллардов, требовавших передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права, сыграло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания Уота Тайлера (1381 г.), одним из вождей которого был проповедник Джон Болл.
Оба эти движения были разгромлены, но в последующем оказали значительное влияние на идеи Реформации.
Важнейшую сторону папской политики составляла борьба с ересями. Ереси - религиозные учения, в той или иной степени отклоняющиеся от догматов официальной церкви. Ереси сопровождают христианство на всем протяжении его существования, начиная с первых его шагов как самостоятельной религии. Однако наибольший размах и значение еретические движения получили в эпоху феодализма.
Христианская религия в средневековой Западной Европе определяла не только мировоззрение класса феодалов, но как господствующая идеология - во многом и сознание народных масс.
Их чувства, как писал Энгельс, «вскормлены были исключительно религиозной пищей». В этих условиях любое, даже враждебное официальной ортодоксии общественное учение и движение неизбежно должно было принять теологическую форму.
Основой еретических движений был социальный протест против отдельных сторон феодального строя или феодализма в целом. Но поскольку католическая церковь теоретически обосновывала и утверждала существовавшие порядки, выступала в роли их «божественной санкции», постольку «все выраженные в общей форме нападки на феодализм и прежде всего нападки на церковь, все революционные - социальные и политические - доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси.
40. Ереси и еретики Западной вропы в период средневековья.
Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости».
В раннее средневековье, в условиях, когда феодальные отношения еще не сформировались, а феодальная эксплуатация и орудия ее осуществления (в том числе и католицизм как основная форма идеологического воздействия) еще не приняли всеобъемлющего характера, Западная Европа еще не знала массовых еретических движений.
Но уже тогда имелась благоприятная почва для еретических учений.
На развитие ересей в Северной Италии и Южной Франции X-XI вв. большое влияние оказала также ересь богомилов.
Подъем еретического движения в Западной Европе в период развитого средневековья был, в первую очередь, связан с возникновением и ростом городов. Сословно неполноправное положение горожан в феодальном обществе, эксплуатация городских низов не только со стороны светских и церковных феодалов, но и со стороны городского купечества и патрициата, острота социальных противоречий, наконец, относительно (в сравнении с деревней) активная общественная жизнь делали города подлинными очагами ересей.
Не случайно области наиболее раннего и бурного городского развития - Северная Италия, Южная Франция, Рейнская область, Фландрия, Северо-Восточная Франция, Южная Германия были одновременно и областями наиболее активного развития еретических движений.
Рост городов способствовал распространению ересей и в деревне.
Развитие товарно-денежных отношений и связанное с этим ухудшение положения значительной части крестьянства создавали почву для вовлечения в еретические движения крестьянских масс. Антицерковные, еретические настроения усиливались тем, что церковные феодалы особенно рьяно препятствовали попыткам находившихся под их властью городов добиться самоуправления, личному освобождению крестьян в своих владениях.
Религиозная оболочка пронизывала все формы общественного движения и классового сопротивления этой эпохи. «Революционная оппозиция феодализму, - писал Ф. Энгельс, - проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания».
