Философия Древнего Китая имела много общего с древнеиндийской: своими корнями она также уходит в мифологию и религию, резко не размежовываясь с ними. Но религиозная традиция не получила столь интенсивного развития как это было в Древней Индии, поскольку была иная культура, где религиозность не занимала существеного места. В Древнем Китае не было жречества как особого социального института, религиозные действия производились главами семейств, чиновниками, царями – ваннами. Поэтому философия Древнего Китая оказалась больше под влиянием мифологии и обыденного знания.
Для древнекитайской мифологии, откуда берет свое начало философия, характерно представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах – небесной Ян и земной Инь. Легкие частицы образуют небо –Ян, а тяжелые – землю –Инь. Всем правит дао – безличный мировой закон (путь), которому подчиняются и природа, и люди. Дао – и космический, и нравственный закон. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как «ли» - «почтительность», «церемониал», «ритуал», «сяо» - почитание родителей, «ди» - почитание старшего брата. Традиционализм китайской культуры, в частности, нравственности, повлиял и на философию: внутренне она необычно стабильна, ориентирована на исключительность китайского способа мышления.
Философская мысль сложилась на основе классических книг китайской образованности (первая половина 1 тыс.до н.э.). Их знание служило основой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Для истории китайской философии наибольшее значение имела «Книга перемен» (XII – VI вв. до н.э.). В ней содержались первые представления о мире и человеке, разрабатывался понятийный аппарат. Движение инь и ян понималось как диалектическое изменение в едином, которое имеет свой путь – Дао, и этот путь переживают все вещи. В «Книге преремен» прослеживается натуралистическое наименование природных явлений: «три данности», которые движутся по своим путям, всегда вместе – небо, земля, человек. Познание человека должно быть направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего.
Появление философии в Древнем Китае представляло шесть основных школ: 1) конфуцианство; 2) моизм; 3) школа закона («фа – цзя»), по европейски – легизм; 4) даосизм; 5) школа «инь – ян» (натурфилософы); школа имен («мин – цзя»). При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Древнекитайская философия была мало системна. Это объяснялось тем, что она была слабо связана даже с той наукой. какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики.
Примером может служить Конфуцианство . Как определённая теория организации общества конфуцианство сосредотачивалось на этических правилах, социальных нормах и регулировании органов управления. Основатель учения – Конфуций, который считается первым китайским философом. В его социальной этике личность являлась личностью не «для себя», а для общества. Значимость человека определялась его социальной функцией, воспитание же – подведение человека к надлежащему исполнению этой функции.
Конфуцианство не рассматривало тайны бытия и вопросы познания мира. Конфуций считал, что жизнь человека определяется небом и его судьбой, а также Дао. Дао, по Конфуцию, – путь поведения, долг человека. Этот путь даётся Небом, но человек должен постичь своё Дао и следовать ему. Степень овладения Дао зависит от образованности, гуманности человека, стремления к самосовершенствованию. Главное стремление – получение статуса «Благородного мужа», который обладает совершенствованием поведения, честностью, бескорыстностью, мудростью и справедливостью. Его добродетели: знание, человеколюбие, чувство долга, знание этикета (правил поведения в соответствующей обстановке), сыновья почтительность (сяо). Сяо – одна из важнейших добродетелей, традиционная идея китайской культуры. Вообще, традиции играют исключительную роль в учении: всё прошлое – это хорошо, всё плохое – от нового. «Не дай бог тебе жить в век перемен»,- писал Конфуций. «Благородному мужу» противопоставлялся простолюдин, или «низкий человек» (сяожань). Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получить выгоду и получше устроиться. «Благородный муж» требователен к себе, «низкий человек» - к людям. Первый идёт на смерть ради человеколюбия, второй «кончает свою жизнь в канаве».
В отличие от конфуцианства – преимущественно этико – политического учения, где главное внимание уделялось не проблемам бытия, а человеку и обществу, другое влиятельное учение – даосизм глубже занималось вопросами объективной картины мира в его абстрактно – философском категориальном аспекте. Решались такие роблемы, как бытие, небытие, становление, единое, многое и т.п. Из этого уже делались выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.
Основателем даосизма считается Лао-цзы – старший современник Конфуция – полулегендарная личность. Главный труд даосизма «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»). Само название представителей школы – даосы – говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «Дао». В предфилософии оно родилось как представление, а затем стало понятием – одним из основных в китайской философии вообще. Для даосов «дао» не просто путь развития и нравственно – политическое поведение человека, а всеобъемлющее мировоззренческое понятие, суть их онтологии. Дао – это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в самом мире. Но «дао» – не только первоначало и первооснова, но и всеобъемлющий закон мироздания. Вместе с тем, как философия даосизм недостаточно зрелое учение: пережитки антропоморфизма в понимании «дао» (иногда о «дао» говорилось как о живом существе), художественно – поэтическая форма выражения и т.д.
Понимание дао дается недостаточно ясно и определенно, пронизано противоречивостью, что исследователи относят к диалектике Дао. Даосы говорили о двух Дао: безымянное (постоянное) Дао и дао, обладающее именем. Первое Дао, поскольку оно бестелесно, безымянно, пусто, отождествлялось с небытием. Второе Дао, имеющее имя, – с бытием, порождаемым первым Дао. Таким образом, небытие первично, это и есть Дао, не имеющее имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие – Дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля. Второе Дао на уровне вещей сопровождается «дэ », которое поддерживает их существование. Второе Дао состоит из мельчайших частичек «ци », содержит в себе образы – вещи.
Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то, что непосредственно опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой.
Гносеология даосизма подчинена его онтологии: двум дао соответствует два вида знания. Знание безымянного дао особое, оно мистично, ибо знание о нем состоит в молчании, это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым. Такой человек видит за борьбой вещей гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие. И это все потому, что он лишен страстей, видит чудесную тайну (дао). Кто же имеет страсти, видит дао только в конечной форме, т.е. мир вещей. Это – второй вид знаний. Оба вида знания связаны.
Этический идеал даосов – шэнжень - «совершенномудрый». Он противопоставлялся конфуцианскому идеалу – «благородному мужу». Последний объявлялся как человек с «низшим дэ», тогда как «шэнжэнь» - человек «высшего дэ» и дао. Они отвергали ценности конфуцианцев: человеколюбие, справедливость, мудрствование, сыновнюю почтительность, отцовскую любовь – как то, что возникло как компенсация в тот период, когда общество утратило первоначальное совершенство и отошло от дао. «Благородный муж», совершая добрые дела, надеется на воздаяние. Его действия нарочиты и суетливы. Он носитель знания дао в конечной форме (знания вещей). Напротив, «человек с высшим дэ» не стремится делать добрые дела, потому что он добродетелен. Он подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество – мудрое недеяние, т.к. самое основное в деятельности человека – ни во что не вмешиваться, представить всему идти своим естественным путем – дао.
Источниками основных идей философии Древнего Китая являются две книги: Шу Цзин и И Цзын, известных как «Книга Истории» (начало I тыс. до н.э.) и «Книга Перемен» (XII-VI вв. до н.э.). Отдельные части Шу Цзин могут быть отнесены к XIV-XIII вв. до н.э., а глава «Великий Закон» примерно к VIII в. до н.э. В текстах И Цзын и Шу Цзин нашли отражение мировоззрение и религиозно-философские представления, которые в дальнейшем (в VI-III вв. до н.э.) составили основу различных философских школ Древнего Китая.
Наиболее значительными идеями древнекитайской философии являются:
Идея космического дуализма и взаимодействия противоположных начал Инь-Янь (школа Инь-Янь II в. до н. э.).
Идея Дао, Неба и Поднебесной, высшего и низшего, их взаимоотношения. Причем всеобщей формой гармонизации отношений высшего и низшего является путь Дао как естественный закон всех вещей, который действует путем превращения противоположностей. (Дао дэ цзын. § 40, 36). В представлении древних китайцев Небо олицетворяет Высшую Волю или то, что европеец называет Судьбой. Постичь эту волю – дано не каждому человеку.
Идея Небесной природы человека и пути его совершенствования, в котором особое значение придается долгу человеколюбия и ритуалу как всеобщей форме гармонизации отношений между людьми в обществе и государстве.
Самые мудрые, полагает Конфуций, «знают от рождения». Это значит, что подлинный «образ человека», существует еще где-то до рождения. «Человек рождается чистым, в этом дарованная ему небом натура». «То, что даровано [человеку] небом, называется его природой» (Ли Цзы). Таким образом, человек – сын Неба, т.е. изначально несет в себе высшее небесное начало, которое он должен реализовать, дать ему раскрыться в жизни. Характерно, что иероглифы небо (тянь – небо, день, Бог; цянъ – творчество, небо), человек, гуманность (жэнъ – «человек и человек», «человек среди людей») связаны общностью происхождения.
Небо карает человека и его наказания всегда справедливы, хотя нередко и не понятны людям, которые оценивают их по своим земным меркам.
Представление о том, что именно Небо дает людям Высший моральный закон весьма схоже с идеей Дхармы в Древнеиндийской философии.
Школы:
Даосизм.
Основателем даосизма является Лао-Цзы (в переводе с китайского языка означает «старый учитель» или «седой ребёнок»), родившийся в 604-ом году до нашей эры.
Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.
Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.
Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.
Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.
Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.
Конфуцианство.
Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций), живший в 551-479-ом годах до нашей эры.
Конфуций учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок. Он недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом.
Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.
Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)
Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности» (щу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь), которые составляют «правильный путь» (Дао). Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо.
Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим.
Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол:
Жадности
Жестокости
Грубости
В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими.
Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.
В сферу обучения, считал Конфуций, должны входить:
Искусство стрельбы из лука
Управления лошадьми
История и математика
О важности обучения Конфуций говорит: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно». Также он считал, что необходимо «изучать старое, чтобы познавать новое».
Моизм.
Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.
Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку».
Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.
Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее…
Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим.… К примеру определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей».
Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.
Мин-цзя (школа имён).
Эта логико-софистическая школа сформировалась в IV-III-ем веках до нашей эры.
Идеей последователей мин-цзя была следующая идея: В обществе происходят изменения и старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию – «начинают враждовать между собой названия и сущность вещей». Считалось, что непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени (Инь Вэнь).
Представители школы считали, что понятия глубже охватывают существенное в вещах, чем чувственные представления.
Последователи учения мин-цзя много занимались анализом значений понятий. Но постепенно дискуссия о значениях понятий принимает софистический характер. В итоге они приходят к выводу о невозможности достижения истины.
Фа-цзя (Легисты).
Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.
Легисты Шан Ян, Хань Фэй-Цзы и другие, отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви и так далее…
Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.
Легисты считали, что для порядка в государстве необходимо:
Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград
Карать жёстко, внушая трепет
Жёстко карать за мелкие хулиганства, тогда условий для крупных преступлений не появится
Разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами
Эта программа была реализована императором Цинь Ши-Хуаном, который ввёл единое законодательство, денежные единицы, письменность, имущественную и социальную градации населения, создал единый военно-бюрократический аппарат.
Китай – очень древняя страна, имеющая не только богатую культуру, а отличающаяся также своей философией. Следует отметить, что еще Киплинг отмечал, что западу и востоку никогда не сойтись вместе, настолько они разные. Именно древнекитайская философия позволяет наглядно продемонстрировать разницу в культуре и традициях двух сторон света.
Кратко о философии Древнего Китая
Для стран востока китайская философия оказалась таким же катализатором развития мысли и культуры, каковым для остального цивилизованного мира была философия Древней Греции.
Основу философии Древнего Китая составлял принцип триединства Вселенной, которая, по мнению китайских философов, включала в себя небо, землю и человека. При этом вся вселенная состоит из особой энергии, именуемой «Цы», которая в свою очередь подразделяется на женское и мужское начало – инь и янь.
Специфика философии Древнего Китая заключается в том, что на заре своего появления представление действительности и построения миры имело религизно-мифологическую структуру, а все главные действующие лица являлись духами и богами зооморфного характера.
Если говорить об особенностях развития философской школы, то самой значимой в сравнении с остальными философскими течениями, особенностью являлся культ предков, предполагающий приятие факт влияния ушедших в мир иной на судьбу жившего поколения. При этом обязанностями духов была забота о здравствующих.
Вторым отличием является понимание мира как постоянное взаимодействие двух начал – женского и мужского. Согласно верованиям и мышлению, в момент сотворения сущего Вселенная была представлена хаосом, при этом не было разделения на небо и землю. Рождение двух духов – инь и янь, которые стали упорядочивать хаос, привело к разделению Вселенной на два единства, небо и землю. Соответственно ян стал покровителем неба, а инь – покровителем земли. Подобное мировоззрение демонстрирует зачаточность имеющийся натурфилософии.
Также для более полного понимания китайской философии следует иметь в виду, что Китай – это мир культуры правого полушария, что предполагает совершенно иное восприятие действительности. Культуры, которые отличаются развитием правого полушария, концентрируются на зрительных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди подобных культур даже звуки слышат и воспринимают по-другому, поскольку понимание мира у них происходит через конкретные и единичные образы.
Философское мышление Китая включает в себя четыре понятия:
- Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не являются противоборствующими субъектами, а представляют собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии;
- Интуитивность. По мнению древнекитайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение;
- Символизм. В качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы;
- Тиянь. Вся полнота принципов макрокосма могла быть постигнута только при помощи серьезного когнитивного акта, который включал в себя познание, эмоциональные переживания и волевые импульсы. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.
Философские школы Древнего Китая
Философия Древнего Китая строилась на двух основных учениях, которые имели общие черты, но отличались в деталях мировоззренческих суждений.
Философия Древнего Китая: конфуцианство . Первая из школ, которая является самой известной на сегодняшний день и имеет большое количество последователей. Ее основателем считается Конфуции или Кун Фу-Цзы в китайской транскрипции. Главными постулатами своего учения этот великий мыслитель обозначал благородство, гуманизм и неукоснительное следование правилам поведения и ритуалам. При этом его философия затрагивала управление государством. Конфуции резко негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что люди будут их нарушать априори. Правление следует осуществлять на основе личного примера, что заставит людей понимать и осознать стыд за собственные проступки.
Философия Древнего Китая: даосизм . Еще одно течение, которое также имеет множественных последователей. Его основателем является также реальный человек по имени . Само понятие Дао означает многогранность, которая включает в себя общее единство, бесконечность движения и всемирный Закон. Дао – это всеобщее начало и всеобщий конец. И главное в данном учении, что человек должен всю жизнь стремится к слиянию с Дао, поскольку только это приведет к гармонии, а в ином случае будут несчастья и гибель.
Философия древнего Китая: Лао Цзы Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция - без этих трёх вещей философия древнего Китая напоминала бы здание без фундамента - столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.
«И-Цзин», то есть «Книга Перемен», - один из самых ранних памятников философии Древнего Китая. В названии этой книги - глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая - «Книга Перемен».
В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый древнекитайский мыслитель пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.
Виднейшие представители философии Древнего Китая, которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, - это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5–6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.
Лао Цзы - «Мудрый старец»
Идеи Лао Цзы (настоящее имя - Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему - «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий ровно из 5 тысяч иерглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии древнего Китая.
Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, - это «Дао». Основный смысл иероглифа «дао» в китайском языке - это «путь», «дорога», однако он также может переводиться как «первопричина», «принцип».
«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» - нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.
Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».
Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она - матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».
Философия древнего Китая: иероглиф «Дао» (древнее начертание) состоит из двух частей. Левая часть означает «идти вперёд», а правая - «голова», «первостепенный». То есть, иероглиф «Дао» можно трактовать как «идти по главной дороге» Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».
Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ещё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие - те, которых люди презирают.
Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».
Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне - он становится приятным для всех».
В своём учении, оказавшем большое влияние на философию древнего Китая, Лао Цзы призывают людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».
Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной
Последующее развитие философии древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным китайским мыслителем, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.
Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.
Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, - это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» - не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества - от семьи и до государственных отношений.
Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством - такие основные темы в философии Конфуция.
В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция - это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».
Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.
Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание - это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже - знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже - знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».
Философия древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы
Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды двое философов встретились друг с другом.
Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).
Заметь, - сказал Лао Цзы Конфуцию, - что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет - он станет носить на голове груз, держась за его края руками.
Я слышал, - продолжал Лао Цзы, - что опытные купцы скрывают свой товар, словно у них ничего нету. Так же и когда мудрец обладает высокой нравственностью, его внешний вид не выражает этого. Тебе нужно оставить свою гордость и различные страсти; избавься от своей любви к прекрасному, а также наклонности к чувственности, так как они для тебя бесполезны.
Вот, что я тебе говорю, и больше не скажу ничего.
Когда Конфуций попрощался с Лао Цзы и пришёл к своим ученикам, он сказал:
Известно, что птицы умеют летать, рыбы - плавать в воде, а животные - бегать. Я также понимаю, что тенетами можно поймать тех, кто бежит, сетями - плавающих, а силками - летающих. Однако если говорить о драконе, я не знаю, как его поймать. Он носится по облакам и поднимается на небо.
Сегодня я видел Лао Цзы. Может он и есть дракон?..
Из вышеприведённой записи Сыма Цяня можно увидеть разницу в глубине мысли обоих философов. Конфуций считал, что мудрость Лао Цзы и его глубокого учения несоизмерима с его собственной. Но так или иначе оба мыслителя - и Лао Цзы, и Конфуций - своим творчеством заложили мощный фундамент для развития философии Древнего Китая на 2 тысячи лет вперёд.
Установили бы Вы себе на телефон приложение для чтения статей сайта epochtimes?
Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:
VII в. до н.э. – III в. н.э. – зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
III в. – XIX в. н.э. – проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н.э.) и его влияние на национальные философские школы;
XX в. н.э. – обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.
Древнейшими китайскими философскими учениями были: даосизм, конфуцианство, легизм . Меньшее распространение получили моизм, натурфилософия, номинализм . После проникновения в Китай буддизма наступает второй этап развития китайской философии, основными учениями которого были: чань-буддизм, неоконфуцианство В третий период китайская философская мысль обогатилась достижениями христианства, марксизма, ведущих европейских мыслителей.
Для китайского видения мира характерно воспринимать свою страну- Китай как центр существующего мира. Отдельные события и история в целом понимаются как циклический процесс. Китайцы осознают ответственность перед Небом и Землёй за правильное воплощение на Земле космических циклов. Для их мышления характерен консерватизм, обращенность в прошлое, боязнь перемен. Они не выделяют отдельную личность из коллектива. Китайская ментальность осознает беспомощность отдельного человека перед природными стихиями (разливом рек, ураганами и др.), а также приоритет, отдаваемый коллективным формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда – уважение и трепет перед организующей силой – государством. Китайское сознание воспринимает человеческую личность, коллектив, общество и государство как единое целое и мыслит эту целостность как единство вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, воспринимает главу государства (императора) высшей объединяющей силой государства и общества, отсюда – обожествление должности и личности императора, его власти. Китайцы склонны к конформизму во взаимоотношениях, предпочитают покой и недеяние. Жизнь они понимают, прежде всего, как жизнь духа в телесной оболочке, предпочитают земную жизнь загробной, стремятся максимально продлить жизнь отдельного человека на Земле. Они воспринимают потусторонние силы как реальность, одушевляют умерших. Китайцы уважают родителей, старших, почитают предков и духов («шэнов»). Китайская философия дает образное понятие человека. Она не исключает умершего из системы человеческих взаимоотношений, в которой он продолжает существовать в качестве духа и его существование зависит от деяний его потомков. Философия воспринимает человека как часть природы и космоса, не соглашается с идеей господства человека над природой и остальными живыми существами, не приветствует индивидуализм и противопоставление отдельной личности другим членам общества.
Человек понимается как сгусток трех комических энергий:
- цзин (энергия зарождения, «семья» живого организма – то, что дается человеку при рождении и то, что он накапливает в течение жизни);
- ци - (материально - духовная энергия, «строительный материал» всего сущего – вещественная ци, дающая материальную форму, духовная ци, создающая душу человека и животных; чистая духовная ци – основа счастливой жизни).
- шень – (не истребимая духовная энергия, сущность в человеке, «стержень» человеческой личности, не исчезает после смерти, в отличие от ци).
Китайская философия выделяет два вида сексуальной энергии (у человека и в мире вообще):
- инь – женская сексуальная энергия;
- ян – мужская сексуальная энергия.
Отсюда всё сущее делится на два противоположных начала - женское и мужское (живая природа, планеты и звезды, дни и ночи, сухость и влажность, горы и равнины и т.д.) В основе существования живой не живой природы, всей действительности лежит «тай - цзи » - единство, борьба, взаимопроникновение и взаимопроникновение ян и инь. Ключевое понятие Китайской философии – Дао , понимаемое двояко:
Путь, по которому в своём развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
Субстанция, от которой произошёл весь мир, энергетически ёмкая пустота, которая может принимать различные формы, из него состоят все вещи.
Понятие Дао объединяет в себе основные принципы китайской философии :
Всё в природе движется по изначально предначертанному естественному пути саморазвития - дао ;
Человек и природа едины, следовательно, человек должен жить в гармонии с природой, подчиняться дао окружающей действительности и не предпринимать радикальных изменений мира.
Даосизм - древнейшее философское учение Китая, объясняющее основные построения и существованиеокружающего мира и указывающее путь, по которому должны следовать человек, природа, космос.Основатель даосизма – Лао Цзы - (старый учитель (мудрец)), живший в конце IV - начале V вв. до н.э. Его осонвные философские трактаты- «Даоцзин» и «Децзин», объединенные в «Даодэдцин» - главный трактат даосизма.
Основным понятием даосизма является также и дэ - благодать свыше, энергия с помощью которой дао преобразовалось в окружающий мир.
Основные идеи даосизма:
Все в мире взаимосвязано;
Материя мира едина, существует ее круговорот (взаимопереход живой и неживой природы, разных форм живой природы);
Мировой порядок, законы природы, ход истории незыблем и не зависит от воли человека;
Главный принцип жизни человека - покой и не деяние («у - вэй»);
Особа императора священна, т.к. он имеет духовный контакт с высшими силами, через него на Китай и всё человечество не сходит «дэ» - благодать;
Выполняющий законы познаёт «дао» и «дэ»;
Путь к счастью, познанию истины - освобождение от желаний и страстей;
Ограничение инициативы личности;
Конформизм.
Конфуцианство – древнейшая философская школа, которая рассматривает человека как участника социальной жизни. Основоположник – Кун-фу-цзы - Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.). Основной философский трактат конфуцианства - «Лунь Юй» (беседы и суждения).
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
Как необходимо управлять людьми?
Как вести себя в обществе?
Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера такого управления приводится власть отца над сыном, а в качестве главного условия – отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальников к подчиненным – как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе: не делай другим того, чего не желаешь себе.
Основные принципы конфуцианства: жить в обществе и для общества; уступать друг другу; слушаться старших по возрасту и положению; подчиняться императору; сдерживать себя, соблюдать меру во всём, избегать крайностей; быть человечным. Руководитель (благородный муж) должен обладать следующими качествами:
Подчиняться императору и следовать конфуцианским правилам;
Управлять на основе добродетели («бадао»);
Обладать необходимыми знаниями;
Верно служить стране, быть патриотом;
Обладать большими амбициями, ставить высокие цели;
Быть благоразумным;
Делать только добро окружающим и государству;
Подчинённый должен:
Быть лояльным;
Проявлять старание в работе;
Учиться и самосовершенствоваться.
Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая был легизм (школа законников - Фацзя ). Основатели - Шан Ян и Хань Фэй . Основной вопрос легизма - как управлять обществом? Легисты выступали за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Легизм – философия сильной власти.
Основные постулаты :
Человек изначально зол;
Движущая сила поступков - личные эгоистические интересы;
Интересы отд. индивидов и соц. групп противоположны;
Чтобы избежать хаоса необходимо вмешательство государства;
Государство должно поощрять законопослушных и карать провинившихся;
Основной стимул правоповедения - страх перед наказанием;
Разграничивают правомерность и направленность законы;
Законы одинаковы для всех;
Госаппарат должен формироваться из профессионалов;
Государство - главный регулирующий механизм общества и может вмешиваться в отношения, экономику и личную жизнь граждан.
Легизм и конфуцианство оказали огромное влияние на становления и развитие китайской цивилизации и культуры.
