Бог евреев - Яхве. Но они живут среди идолопоклонников, и языческий культ, несмотря на гнев пророков, оказывает на них влияние.
Ваал - один из главных богов хананейского пантеона. Он отвечает за плодородие полей и тучность стад: его почитают и хананеяне, и евреи, приносящие ему в жертву вино, масло, первый приплод скота. Его культ предполагает также ритуальные трапезы и экстатические танцы, оргии. Вероятно, древние евреи отступались от своего сурового Бога Синая, чтобы предаться этим ритуальным мероприятиям. Постоянство и страстность осуждения пророками идолопоклонства свидетельствуют о том, насколько были распространены эти проявления языческого культа даже у царей Иудеи и Израиля во все периоды монархии. Царевны, например Иезавель, дочь царя-священника Тира, Гофолия, дочка Иезавели и жена Иеорама, царя Иудеи, поклонялись Ваалу и Астарте.
Астарта была не менее притягательна для евреев, чем Ваал. Под именем Ашера она упоминается в Библии сорок раз, в Книгах Царств и Паралипоменоне. Это имя называет непосредственно богиню или ее изображения. Ашера - жена бога Эля, главного божества Древней Азии. Ее часто изображали в виде беременной, но девственной женщины. Она - богиня сексуальной жизни и войны. Ее храмы были официальными местами оргий: еврейские женщины присоединялись к хананеянкам, чтобы предаться священной проституции. Ее почитали в южной Аравии и у Аморреев под именем «богини неба». Эта восточная Венера изображалась в многочисленных каменных статуэтках в вызывающей наготе, с обнаженной грудью, мощными бедрами, пухлым животом и смелым взглядом.
Упомянем также грозного бога Востока Молоха- царя: он требовал приносить себе в жертву детей. В тех областях, где был распространен его культ, было найдено много детских скелетов, павших жертвой ужасных обрядов. Книга Царств свидетельствует о внедрении культа Молоха в Израиле царем Манассией. Этому Богу поклонялись хананеяне, и он, конечно, нашел своих приверженцев у древних евреев. Царь Иосия изгнал этот культ из страны, но его сын Иоаким опять возродил поклонение Молоху, и жестокие обряды продолжали существовать на протяжении всего монархического периода. Иеремия и Иезекииль возмущались этими чудовищными жертвоприношениями: ребенку перерезали горло или родители сжигали его живым на алтаре.
Один из самых знаменитых центров культа Молоха располагался поблизости от библейского Иерусалима, в долине Геенна, там, где позднее римляне распинали приговоренных. Отсюда страшная репутация этого, теперь цветущего, места на юго-востоке Иерусалима. Его название, в итоге ставшее наименованием ада - Геенна, происходит от имени древнего владельца долины - Гйнома.
Жила-была когда-то языческая богиня, отвечала, в основном, за плодородие в аграрных культурах. У шумеров была, у финикийцев, у вавилонян, у египтян, потом у древних греков. Везде ее по-разному звали, но у некоторых созвучно: Астарта, Иштар, Инана, Исида и т.д. И связывали с ней планету Венеру, особенно финикийцы этой "звезде" много внимания уделяли. (В Риме, в общем, эту богиню потом так и называли, Венерой).
Появилась частная собственность, понемногу сложился отцовский принцип наследования, продолжалось это долгие тысячелетия, не сразу вдруг. Теперь основной пантеон языческих богов составляли мужские боги, а женские играли второстепенную роль. Причем в разных областях больше ценили какого-то одного бога и даже ссорились нередко между собой из-за этого. А потом разрозненные общины постепенно стали заменяться на единые государства и пришло время для монотеизма. Это тоже было связано с экономикой, конечно. И с политикой. Но так как процессы экономические, социальные и культурные всегда едины, так же это было связано с признанием главенства духа над плотью.
Первым это начал еще Платон. Особенно в "Государстве". Там он пишет, как важно для человека подчинить чувственность разуму. Но еще в "Пире" он уже разделил Венеру на Уранос и Пандемос, на духовную любовь и плотскую, признав одну божественной, а вторую демонической, то есть как бы дух от плоти отделил и предложил считать первое главным. До Платона греки иначе мыслили, ну а лучше греков в то время никто и не мыслил.
Короче говоря, с тех самых пор Бог постепенно стал один. Сначала один из пантеона, а потом вообще один на всех, по крайней мере на всех "верных". Аллах у мусульман, Христос у христиан и так далее. А все другие боги из языческого пантеона и тем более богини постепенно были превращены в демонов.
Так из небесной матери всего живого Астарта стала сначала богиней похоти, а потом страшным демоном по имени Астарот. С ядовитой гадюкой в руке.
К чему я рассказываю эту поучительную историю?
Это важно для понимания темы ресурсов, ведь ресурсы - это и есть пантеон богов.
Пока Любовь (Астарта) - один из пантеона ресурсов (12 богов) - она божественна, то есть питательна для тела и души, а как только Любовь заменяет Единого Бога, она превращается в демона (Астарота), который человека не только не питает, но и съедает сам.
Единый Бог - это не ресурс (!), это высший интеграционный принцип, символ интеграции человеческого эго и трансформации в дух. 12 ресурсов - это опоры для личности. Внешние ресурсы дают человеку энергию, он питает ими свое эго, формирует его. Прокачиваясь, внешние ресурсы превращаются во внутренние. К этому моменту эго становится уже сильным и крепким и процесс интеграции идет еще живей. Бог - это абстрактный принцип, неутилитарный, к которому направлена эволюция разума. Некий духовный идеал. Разум человека не может постичь Бога, но, смутно предчувствуя Его, создает образ Бога как нечто совершеннейшее из всего, что доступно его представлению. Это такая дальняя точка горизонта, к которой человек в своем развитии должен стремиться. Вот что значит Бог (у атеистов это тоже есть, просто называется иначе, неважно как называть). И вот до такого духовного монотеизма человечество должно было дорасти.
Демон же - это любая аддикция. Что такое аддикция? Любовная, пищевая, игровая, любая? Это когда ресурс, то есть то, что не является Богом, что является одной из опор человека, одним из источников энергии на земле, превращается в единственный источник жизни и смысл этой жизни. Пока ресурсов двенадцать, целый пантеон, пока очевидна их равная значимость (ну некоторые могут быть более любимы, более доступны, более понятны, но равную значимость всех 12-ти нужно осознавать) - это нечто вроде языческого божества, которое может наделить энергией, если ему послужить, поработать на него, полюбить его (недаром за каждым ресурсом стоит языческий бог). Но нельзя делать из пищи культ ("Не делай из еды культ"(с) помните Ильфа и Петрова?), "не сотвори себе кумира". Когда то, что должно быть всего лишь питанием, становится целью, появляется демон.
(Пентакль для вызывания демона Астарота)
Демон - это любой ресурс, занявший место Бога, смысла и мотива Бытия.
В демона превращается не только Любовь, но и любой ресурс в аддикции (аддикция - это и есть обожествление и превращение в культ). Все 12 языческих богов могут стать демонами, но не одновременно. Если служить всем понемногу (точнее не служить, а работать под их руководством) и уважать всех (или часть хотя бы), они будут богами (ангелами точнее, в язычестве богами считались те явления бытия, которых позже теософы стали называть ангелами), а вот если кому-то одному и всей душой, то он станет демоном.
Аддикт ресурса любви жалок и безобразен, аддикт ресурса здоровья не лучше, он тоже безобразен, все они уродливы как демоны, все причиняют вред себе и другим, поскольку выбрали неправильную цель. Целью для них стало то, что должно быть всего лишь средством(!)
Не надо бояться Астарота (который пожирает всех, кто свалился в любви далеко в минус), нужно просто перестать служить ему одному, признать других тоже (а целью признать - дух) и он превратится в прекрасную богиню Астарту, плодородия и любви, от которой может питаться и творчество, и работа, и учеба, и красота. Если же демона просто попытаться закрыть в тюрьму (заблокировать ресурс), богиня окажется недоступна, а демон в любой момент может вырваться наружу (как только блок ослабеет) и сожрать человека.
Понятна ли такая аналогия? Тем более, что это не аналогия, а сама концепция ресурсов как она есть.
Если вы почитаете Гомера и других древних авторов, описывающих пантеон богов, вы увидите, что человек, Одиссей или Телемах или другой какой герой, мог пользоваться покровительством одной богини в большей степени, любить какую-то богиню больше других, но горе ему, если он не уважал других богов, если он считал свою богиню единственной и не мог послужить другим при случае. Именно в этом заключалась гармония в представлении древнего человека: мир состоит из разных сфер, для равновесия нужно служить многим, а не одной. Когда человек с уже монотеистическим сознанием (фанатик, адепт) начинает служить какому-то языческому богу (или просто какой-то сфере жизни), он превращает его в демона, потому что скармливает ему себя всего, и наевшись его крови и мяса полезное языческое божество становится кровожадным чудовищем, вырастая прямо на глазах и закрывая собой все небо над головой человека.
Ужасная картина, не правда ли?
(С) Марина Комиссарова
е находились святилища А. Еще один храм этой богини был воздвигнут в Беф-Сане (1Цар 31:10)
, и, как полагают, именно его и обнаружили археологи. Как верховное божество финикийцев А., к поклонению к-рой Соломон был совращен своими женами, Библия называет "божеством Сидонским" (3Цар 11:5,33)
или презрительно - "мерзостью Сидонской" (4Цар 23:13)
.
Хананейской А. соответствует вавил.-ассир. богиня Иштар. В Вавилоне Иштар считалась дочерью бога луны Сина, а позднее - женой верховного бога Ану. Здесь, как в Финикии и Ханаане, ее почитали прежде всего как богиню любви и плодородия, а в Ассирии и у филистимлян (1Цар 31:10)
- как богиню войны. Для объяснения этого противоречия Бёль указывает на двойств. роль, к-рую приписывали планете А., Венере. Уже в глубокой древности утреннюю звезду отождествляли с вечерней, причем утренняя рассматривалась как звезда войны, а вечерняя - как звезда любви. В Вавилоне Иштар изображали бородатой, что также свидетельствует о ее двойственном характере. В эллинистич. эпоху Иштар приравнивали к греч. Афродите. Читая о царице небесной (в Синод. пер. - "богиня неба"), почитавшейся в Иерусалиме во времена Иеремии (Иер 7:18; 44:17-19,25)
, можно также предположить, что речь идет об утренней и вечерней звезде, и, соотв. - об А. В Палестине были найдены многочисл. обнаж. женские фигурки, к-рые принято считать изображениями А. Фигурки, обнаруж. в Гезере, имеют рога (название города см. Аштероф-Карнаим = "Астарта о двух рогах"). Обилие найденных фигурок такого рода, относящихся к периоду Израильского царства, подтверждает сообщения Библии о распространении культа А. в Израиле. С поклонением А. как богине плодородия и чувственного вожделения повсеместно была связана культовая проституция. Наряду с храмовыми проститутками блудом в храмах занимались и другие женщины. На службе богини состояли и занимавшиеся проституцией мужчины (Втор 23:181; 3Цар 14:24
; см. Блуд, блудница, блудник). Когда пророки называют идолопоклонство прелюбодеянием и блудом, это не столько образные выражения, сколько указания на проявление конкретных форм культа плодородия (ср. Иез 23);
2)
(евр. Ашера), богиня, имя к-рой кроме ВЗ упоминается также в док-тах из архива Телль-Амарны, где она названа Абд-Аширта, и в текстах, обнаруж. при раскопках Рас-Шамры (Угарита). По мнению Бёля, Ашират, или Ашерат, была супругой бога Амурру. Предполагается также тесная связь между Ашерой и А., богинями плодородия и любви. В текстах Рас-Шамры Ашерат предстает женой верховного бога по имени Эль, бога солнца, живущего на горе где-то далеко на севере. Ашера обозначается как "владычица моря". Ее называют также Элат (ф-ма ж. р. от Эль). У Эля и Ашеры было 70 общих детей, и среди них Ваал. Т.о., Ашера высоко почиталась окружавшими Израиль народами, и служение ее идолам проникло также в среду народа Божьего (Суд 3:7
- мн. ч. - МТ: "служили Ашерам"; 3Цар 15:13 - МТ: "идол Ашеры"; 4Цар 24:4,6,7
- МТ везде: "Ашера"; 2Пар 33:3
- МТ: "сделал Ашеры"; Синод. пер.: "устроил дубравы"). В 3Цар 18:19
наряду с 450 пророками Ваала упомянуты 400 пророков Ашеры (в Синод. пер. - "пророки дубравные"), к-рые содержались Иезавелью.
Библейская энциклопедия Брокгауза . Ф. Ринекер, Г. Майер . 1994 .
Синонимы :Смотреть что такое "Астарта" в других словарях:
- (Данте Габриэль Россетти, 1877 год) Астарта (греч. Αστάρτη … Википедия
- (у иудеев Аштарот). 1) божество древних семитов. Финикиане почитали его богиней любви, иудеи же низвели на степень злого духа. 2) название планеты Венеры. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. АСТАРТА 1)… … Словарь иностранных слов русского языка
- (Astarte). Сирийская или финикийская богиня, которую сопоставляли с греческой Афродитой. (Источник: «Краткий словарь мифологии и древностей». М.Корш. Санкт Петербург, издание А. С. Суворина, 1894.) АСТАРТА (ttrt, štrt), в западносемитской… … Энциклопедия мифологии
Главная богиня древних семитов, жена Ваала бога солнца. Она почиталась прежде всего как богиня любви, иногда как богиня войны. Ей соответствует вавилонская Иштар; в Карфагене она носила имя Танит, у финикиян Раббат, у евреев Малкат Гашомаим; у… … Литературная энциклопедия
Богиня плодородия Словарь русских синонимов. астарта сущ., кол во синонимов: 4 ашера (3) богиня … Словарь синонимов
АСТАРТА, в финикийской мифологии богиня плодородия и любви; богиня воительница, олицетворение планеты Венера … Современная энциклопедия
- (Аштарт) в финикийской мифологии богиня плодородия, материнства и любви; астральное божество, олицетворение планеты Венера … Большой Энциклопедический словарь
- (у иудеев Ашторет, у ассир. Иштар) имя главной богинидревних семитовязычников, именно: гимьяритян, сирийцев, ассириян,арабов, финикиян и иудеев. Богине этой, как мужской элемент,соответствует бог Ваал, в особенности Ваал Гамман (иуд. Молох),… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона
Астарта - АСТАРТА, в финикийской мифологии богиня плодородия и любви; богиня воительница, олицетворение планеты Венера. … Иллюстрированный энциклопедический словарь
Финикийская богиня плодородия и чувственной любви. Греческая форма ее имени (Астарта) произведена от семитского Иштар. В классическую эпоху Астарта считалась богиней луны (возможно, в результате смешения с другой семитской богиней). По… … Энциклопедия Кольера
Астарта - греческое название богини, которой поклонялись некоторые семитские народы. В Вавилоне и Ассирии она называлась Иштар, в Сирии Атар, в Израиле Асторет (Аштарот), в Финикии Астарте, в Абиссинии Астар В южной Аравии поклонялись богу мужеского пола п … Словарь библейских имен
Так ее изображал Д. Г. Россетти в 1877г.
Ее планета - Венера
Астарта является такой же основополагающей Богиней - Матерью Мира у всех народов, как и основной у всех народов Бог - Солнце.
В России ей соответствует Богиня Макошь, которая является образом древнейшей богини-матери, которая известна как Венера. Древнейшая богиня была подательницей жизни. Планета Венера
- покровительница женщин, женской природы, помогает при родах и т.д. День - пятница
, запрещено работать. Так что дорогие мужчины, женский день - это не иудейский праздник 8 марта, а ПЯТНИЦЦА! ;)
Великий русский художник Н.К. Рерих изображал Матерь Мира в 1924г. вот так:
Но мое мнение, что ЭТО самое правильное изображение
Н.К. Рерих
"На территории Финикии она почиталась как главное женское божество. Как «Божественная мать», дающая жизнь, Мать Природа, имеющая десять тысяч имён, у разных народов была связана с плодородием, отсюда почитание Астарты, как дающей жизнь
. У финикийцев была связана с луной и Венерой (и это правильно, как действует Венера на женщин, я не в курсе, но то, что луна верный спутник женского организма - это правда) . Под именем Астарты они представляли женщину с рогами (есть фото, сделанные в начале 20 века в Сибири с женщинами с символическими "рогами"-месяцами, в виде украшения на голове), символизирующую полумесяц во время осеннего равноденствия, после поражения её мужа (Солнца - ср. Самсон), побеждённого принцем тьмы, и опустившегося в Гадес через семь врат, к которым она спустилась на распростёртых крыльях." (из Вики)
Вот, что интересно, "у сирийцев Астарот Гиеропольская полностью отождествлялась со сверкающей планетой и изображалась как величественная женщина, держащая в одной руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста ansata (анкх), соответствующей атрибуту египетской Изиды." - это точное описание статуи Свободы в Америке.
"Ранее финикийцев, вавилоняне поклоняются Иштар, связывая её культ с Венерой, которая была третьей в астральной триаде Солнце — Луна — Венера."
Поруганная богиня Иштар.
Шумерский период истории охватывал около полутора тысяч лет и завершился к началу второго тысячелетия до н. э.. Богиня Иштар за это время трансформировалась из богини-матери в Богиню любви и войны.
Еще более интересную роль в поругании Богини Иштар сыграли, конечно же вездесущие жиды. Они не просто исказили ее роль в своих текстах, изобразив ее "покровительницей проституток и геев", но и в своем иудейском царстве надругались над Богиней, сделав из жриц храмовых проституток. "В период становления иудейского монотеизма
ведётся борьба с пантеоном старых богов. Акт прямой антропоморфизации накладывал грубый отпечаток на форму культа Астарты (Иштар), что впоследствии привело к низвержению образа богини к чисто физиологической роли
. В результате божественный брак царя и верховной жрицы в шумеро-аккадских городах, а позднее в ханаанских, повлёк за собой храмовую проституцию
. Образ богини, дающей жизнь и любовь, трансформируется в образ покровительницы плотских утех.
Как следствие, царь Иошияху
разрушает алтари Астарты, воздвигнутые Соломоном, и запрещает культовые действа. Перевод Септуагинты также исказил образные понятия через неправильные звуковые интерпретации текстов, написанных на иврите." (с) Вы не наблюдаете параллелей с сегодняшней реальностью, когда вместо образа женщины-матери
отовсюду навязывается образ женщины-шлюхи
?
Теперь всмотримся в иудейскую религию. Какая роль отводится там женщине? Она как и в исламе не признается человеком, ей не разрешают ходить в Храм Божий и молиться рядом с мужчинами. Посмотрите видео из Умани, там в интервью одна пожилая жидовка так и говорит:"Молюсь ли я с ЛЮДЬМИ? Нет! Мне нельзя!" Это так они относятся к жидовкам. А как они называют не евреек? Шикса! То есть шлюха! В русском языке это слова ЧИКСА. А знаете как эти нелюди называют не жидовских девочек? Шиксалки! Пидофилы мерзкие!
Типичная черта древней ближневосточной и средиземноморской религии заключалась в том, что божества, заполнявшие ее пантеон, формируют семейные группы и принадлежат по крайней мере к двум поколениям. Далее мы подробнее рассмотрим, как концепции Древнего Ближнего Востока вошли в каббалистическую мифологию XIII и XVI вв. В этой же главе мы порассуждаем о богине, которую в Средиземноморье считали дочерью Ашеры, и о ее супруге Эле, и о том, кто временами в отдельных местах затмевал ее мать, мешал ее популярности и ее власти над воображением и чувствами людей.
Ее настоящее имя - Анат. Однако она была не менее хорошо известна далеко за пределами Сирии и Палестины как Астарта (на древнееврейском Ашторет или Аштарот во множественном числе), и это имя она будто бы любила больше всего. Для нашего неудовлетворительного знания истории древней ханаанейской религии характерно то, что мы все еще не можем быть уверенными, кто был первым - Анат или Астарта, одна это богиня или две, которые в ходе истории соединились в одну. Придется нам оставить эту проблему нерешенной и поговорить сначала об Астарте, а потом об Анат, представляя одновременно атрибуты, свойственные обеим богиням.
1. Ханаанейская Астарта
Большинство главных богов Древней Сирии, если судить по угаритским источникам, имели по два имени; одно собственно имя, другое - эпитет.
Как мы видели выше, к Ашере Морской обращались так же, как к Элат, то есть Богине. Ее супруга, настоящее имя которого Отец Шунем, обычно называли Эль (то есть Бог), или Булл-Эль. Ашерова сына Хадада почти всегда звали Ваалом, или Господином. Божественного Мота также звали Любимым Газиром Эля. Еще одного бога звали то Иаммом (Море), то Судьей Нахаром (Река). Точно также дочь Ашеры, по-видимому, звалась или Анат, или Астарта (Ашторет).
Два имени божества - требование просодии классической семитской поэзии, любимый прием, из которого вышло повторение важного суждения, но другими словами. Чтобы выразить одно и то же двумя разными способами, используя параллельно два набора синонимов, семитский поэт должен был иметь по два имени для своих богов, которые постоянно фигурировали в мифологических поэмах. Следующие примеры, взятые с угаритских табличек, иллюстрируют нашу мысль:
Потом прибыл гонец от Иамма,
Посланец Судьи Нахара...1
Она прошла поле Эля и ступила В шатер царя Отца Шунема2.
И говорит Божественному Моту,
Заявляет Любимому Газиру Эля3.
Он кричит Ашере и ее детям,
Он кричит Элат и ее потомству4.
Таким же образом имена Анат и Астарта появляются параллельно, предполагается, что они принадлежат одной и той же богине:
Никто не сравнится красотой с Анат,
Кто прекраснее прекрасной Астарты?5
Или в другом месте, где первая, основная, часть имени Анат дополняется соответствующим образом:
Своей правой рукой удерживает (Ана)т,
И левой рукой удерживает Ашторет6.
Такие семитские стилевые ухищрения были потеряны у египтян, и мы читаем в священном папирусе XII в. до н. э., что Нейт Великая, мать бога, требует от Эннеады (девять великих богов), чтобы они обращались к Всемогущему, Быку в Гелиополисе: «Двойственный Сет в своем праве; дай ему Анат и Астарту, обеих своих дочерей... »7 Из других египетских документов, часть которых относится к XIII в. до н. э., тоже ясно, что Анат и Астарта в египетской религии воспринимались как две отдельные богини войны8. Во времена 18-й династии Астарта стала в Египте богиней лекарей, к которой обращались как к «Астар Сирийской»9. Рамзес III называет Анат «своим щитом», Астартой10. Обе, Анат и Астарта, так же как Кадеш - третья богиня в ханаанейско-сирийском пантеоне, носили египетский титул Царицы Небесной. На египетской стеле, поставленной в Палестине (Beisan) в XII в. до н. э., изображено поклонение египтян богине «Анат, Царице Небесной, Госпоже богов»11. Из этих трех богинь, пожалуй, только Астарта была самой популярной в Египте; у нее были собственные священнослужители и пророки12, как у Ашеры в Израиле. У моавитян имя Астарты появляется без женского окончания (Ashtar) и в соединении с именем Шамаша на Моавитском камне около 830 г. до н. э.13 Вероятно, Астарта была супругой моавитянского бога Шамаша.
Ханаанейский город, называемый Аштарот, или Аштарту, в Васане упоминается в нескольких египетских документах начиная с XVIII в. до н. э., так же как в амарнских письмах, датируемых после XIV в.14
В более поздний период Астарта становится главной богиней Сидона, заменив Ашеру. Неизвестно, когда это произошло, но к IV в. до н. э. это свершилось, как можно заключить из того факта, что в это время сидонские цари были одновременно и священнослужителями Астарты, а их жены получали титул священнослужительницы Астарты. Однако изменения не могли произойти намного раньше, потому что веком позже сидонский царь Ешмун’азар сообщает, что он и его мать построили храм Астарты в Сидоне Приморском и Шамем-Аддирим - двух частях Библоса; другими словами, в его время культ Астарты все еще был популярен в Финикии. Надпись Ешмун’азара, содержащая те же подробности, также сообщает нам полное имя Астарты Сидонской: Аштарт-Шем-Ваал, то есть «Астарта именем Ваала», Астарта и Ешмун, «священный Царь, Господин Сидона», их называли «богами Сидона»15. Имя «Ашторет именем Ваала» известно и к северу от Сидона примерно тысячью годами раньше. Вот так богиня, скорее всего Анат, называется в двух надписях на угаритских табличках16.
Вот более или менее все, что нам известно об Астарте из ханаанейских и финикийских источников17. Как мы увидим дальше, ханаанейский мифологический материал об Анат весьма богат.
2. Астарта в Библии
Переходя к исследованию библейских упоминаний Астарты, позвольте начать с тех, которые показывают связь с небиблейскими источниками. Город Аштарту в Васане несколько раз встречается в Библии как город левитов. Один раз его называют Беештерой18, еще раз Аштерот19 и, как правило, Аштарот20, так как это множественное число, обычно употребляемое в библейских географических названиях. Изначально Аштарот был столицей Ога, города легендарного царя-великана васанского21 и его подданных - рефаимов, которые были поражены Кедорлаомером22. Эта подробность есть в старом полуисторическом-полумифическом рассказе, который, единственный, сообщает полное название города: Аштерот-Карнаим (то есть «Двурогая Астарта»). Источник этого названия имеется в нескольких археологических находках в Палестине, где, действительно, изображена богиня с двумя рогами23.
Первоначальное значение имени Астарта (Ашторет) было «чрево» или «плод чрева»24. Такое значение наиболее подходит богине плодородия: ее называют «ее чрево» (she of the womb), то есть побуждение как источник, как символ плодовитости, подобно ее брату-супругу Ваалу, который был побуждением и символом мужской плодовитости25. Итак, первичное значение имен божественной пары Ваала и Астарты было «отец и мать», «мужчина и женщина», «муж и жена».
Имя Ашторет или Астарта, вероятно, вначале было эпитетом, относившимся к богине, чье настоящее имя - Анат, так же как Ваал (Господин) - эпитет, относившийся к богу, чье настоящее имя Хадад26.
Что же до библейских упоминаний Астарты, то первое указание на поклонение ей иудеев относится к началу времени Судей, то есть вскоре после переселения в Ханаан: «Оставили Господа и стали служить Ваалу и Астартам»27. Немного дальше более подробно:
«Сыны Израилевы продолжали делать злое перед очами Господа и служили Ваалам и Астартам, и богам Арамейским, и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Аммонитским, и богам Филистимским; а Господа оставили и не служили Ему»28.
Первое изгнание Ваала и Астарты имело место по приказу Самуила, сразу вслед за этим Яхве решительно поддержал свой народ в битве против филистимлян29. Что же касается филистимлян, их Астарта была богиней-воительницей, так же как и богиней любви и плодородия, вот почему, когда они победили Саула, то отнесли его оружие в храм Аштарот, несомненно в знак благодарности30.
Ранее мы говорили о том, что богиня, поклонение которой в Иерусалиме было введено Соломоном в честь его супруги из Сидона, - это Ашера, Элат Сидонская. В результате смешение Ашеры и Астарты, которое, как мы видели, началось в XIV в. до н. э., встречается в амарнских письмах, которые то и дело обнаруживаются вплоть до наших дней. Древнееврейский историк эры Соломона постоянно обращается к богине, в поклонении которой как «Ашторет, богине Сидонской»31 был виновен Соломон. В более поздние времена ее перестали называть богиней, а называли «Ашторет, мерзость Сидонская»32. Так о ней говорит историк, который пишет о царе Иосии Иудейском, который разрушил «высоту», возведенную для Ашторет царем Соломоном.
3. Археологические свидетельства
Богиня Астарта упоминается в Библии всего девять раз, а Ашера - сорок. Таким образом, Библия не может подтвердить, что поклонение Астарте преобладало среди иудеев. Много больше мы можем узнать из археологических находок последних десятилетий в разных местах Палестины. К началу 1940-х гг. было найдено не менее трехсот табличек и терракотовых фигурок, представляющих обнаженную женщину. Эти обнаженные фигурки можно разделить на несколько типов: стоящие с разведенными в стороны руками, в которых держат стебли или змей; прикрывающие ладонями груди; одной рукой прикрывающие грудь, а другой - гениталии; скрещивающие руки на груди. Некоторые фигурки изображают беременных женщин, другие напоминают колонны и так далее. Потрясает огромное количество и повсеместность этих фигурок. Они были найдены во всех палестинских раскопках начиная с середины бронзового века (2000-1500 гг. до н. э.) до начала железного века II (900-600 гг. до н. э.), то есть до конца периода разделенной израильской монархии и даже позже. Так называемый тип кадеш символически ассоциируется с богиней; другие типы, как считает большинство ученых, представляют богинь Ашеру, Астарту или Анат, хотя никакой прямой или определенной идентификации до сих пор не было сделано. Если быть осторожным, то вопрос, представляют ли фигурки «самое богиню, проститутку культа богини» или это талисманы, «использовавшиеся в магических целях, чтобы стимулировать репродуктивные процессы природы»33, все еще открыт.
Далее мы сконцентрируемся на том единственном месте, что было изучено более досконально и систематически, чем какое-либо другое. Речь идет о Тель-Бейт-Мирсим, что находится к югу от Хеврона на сегодняшней израильско-иорданской границе. В Теле (куча руин) раскопки велись несколько лет Уильямом Ф. Олбрайтом, и это место было им идентифицировано как библейский город Давир34. Систематическое изучение Теля показало, что на этом месте первыми жили ханаанеяне в начале бронзового века, период IV (около XXI в. до н. э.), потом оно процветало до конца бронзового века (около XXI-XIII вв. до н. э.) и было разрушено к концу XIII в., по-видимому, иудеями, которые в это время завоевали эту территорию. В начале раннего железного века (XII в. до н. э.) город был заселен иудеями и вновь процветал до конца VI в., когда был разрушен в период общего разорения Иудеи, во время Первого исхода (586 г. до н. э.). Всего Давир подвергся десяти-одиннадцати пленениям. Этот город был больше обычных израильских городов периода Первого храма, примерно семь с половиной акров, огороженных стеной33.
Старое название города было Кириаф-Сефер, что значит «книжный город». Потом название сменилось на Давир, что есть библейское обозначение «святая святых Иерусалимского храма»36. Это предполагает, что в Давире находились храм или святилище, и город, как сказано, был дан «сынам Аарона-священнослужителя» вместе с еще восемью городами на территории Иуды и Симеона37.
Нам не известно, играл ли этот город особую роль в религиозной жизни ханаанеян до прихода израильтян. Однако факт остается фактом, что самым популярным религиозным предметом, найденным в слоях позднего бронзового века (XXI-XIII вв. до н. э.) в Тель-Бейт-Мирсим, были так называемые Астарты - глиняные, обычно овальные, диски с отпечатанным по литейной форме изображением обнаженной фигуры богини Астарты. В большинстве случаев она держит руки поднятыми, сжимая в ладонях лилии или змей или то и другое. Голова богини украшена спиралью из двух колец, как у египетской Хатхор, или шлемом типа филистимлянского. На других табличках у богини руки опущены или соединены под выпяченным животом. Эти таблички восходят к тем, что были найдены в Месопотамии, где они существовали с раннего бронзового века. Существуют и другие типы обнаженных богинь на табличках и в виде фигурок38.
Когда мы подходим к израильским слоям (XII-VI вв. до н. э.), характер находок меняется. Только в пласте А (VIII-VII вв. до н. э.) было найдено не менее тридцати восьми известных фигурок, и еще больше осколков таких фигурок. Они отличаются от табличек с Астартой, фигурки израильтян непохожи ни на более ранних, ни на современных ханаанейских богинь. Тем не менее надо признать, что это фигурки не Астарты; у них свой стиль и свое обличье: лицо шире, и это подчеркивает прямая «челка» на лбу, хотя щеки обрамляются вьющимися волосами, без всякого намека на рога и на «кольца Хатхор», что характерно для ханаанейской Астарты. Груди обязательно подчеркнуты, но под ними тело напоминает колонну с широким основанием, и это подтверждает, что фигурки должны были быть устойчивыми39. Из-за колоннообразного обличья этих фигурок некоторые ученые предполагают, что они могли быть глиняными представительницами богини Ашеры, чьи большего размера изображения вырезались из дерева.
Как бы то ни было, археологические раскопки не оставляют сомнений в том, что эти фигурки были очень популярны среди иудеев в период разделенного царства. «Глиняные мульды (формы), несомненно, делались несколькими гончарами, которые были прекрасными скульпторами, и эти люди (неизраильтяне) продавали свои мульды обыкновенным израильским гончарам по всей стране»40. Один тип этих обнаженных фигурок плодородия, представляющий беременных женщин, наверняка использовался как амулет плодовитости или легких родов. Печати с иудейскими именами, например Элиаким, Иоаким etc., были найдены в том же пласте А, и это, несомненно, доказывает, что женские фигурки делались и привозились израильтянами с религиозными целями41.
4. Угаритский миф об Анат
Как сказано выше, ханаанейский мифический материал об Анат довольно богат. Этим мы обязаны открытию и расшифровке угаритских табличек, написанных языком, очень напоминающим древнееврейский, и датируемых не ранее XIV в. до н. э. В угаритской мифологии Анат чрезвычайно важная фигура, богиня любви и войны, девственная и распутная, влюбчивая, подверженная неконтролируемым приступам ярости и чудовищным приступам жестокости. Она - дочь Эля, небесного бога, и его жены Ашеры Морской. У нее так много общего с шумерской Инанной и аккадской Иштар, что можно подумать, она наследница или родственница этих великих месопотамских богинь42.
Однако вместо того, чтобы озаботиться в первую очередь поиском новых возлюбленных среди божеств, людей или животных, как, считается, делала Иштар, Анат большую часть своей энергии тратила на поле битвы. Она тоже, в этом нет сомнений, была типичной богиней любви, одновременно целомудренной и неразборчивой в связях. Ее характер точно описан в египетском тексте XIII в., в котором она и Астарта названы «богинями, которые зачинают, но не носят», что означает их плодовитость с сохранением девственности. В угаритских мифах ее постоянно называли девственной Анат или девицей Анат. И даже Филон Библиус, живший в начале II в. н. э., все еще упоминает о девственности Анат, которую он идентифицирует с Афиной, знаменитой богиней-девственницей греков. Подобно Иштар, Анат называли «хозяйкой небес, госпожой всех богов», и, подобно Иштар, она любила богов, людей, зверей.
Больше других она любила своего брата Ваала. При ее приближении Ваал прогонял других жен, и она, готовясь к уединению с ним, купалась в росе и натирала себя кашалотовой амброй. «Реальное» единение Анат и Ваала описано с графической четкостью, что уникально даже для незастенчивых описаний, обычных в ближневосточных текстах. В месте, называвшемся Дубром, Ваал семьдесят семь раз возлежал с Анат, которая принимала для такого случая образ нетели, и похоже, что дикий бык - сын Ваала - плод этого союза. Смертным возлюбленным Анат был Акат, которого после того, что можно назвать интимным тет-а-тет (описание, к сожалению, утрачено), Анат называла «моим милым смертным великаном»! В качестве матери Анат, по-видимому, была одной из двух кормилиц богов и кормила грудью царя Керета, отчего одним из обращений к ней было «прародительница людей». В Египте Анат рассматривается как супруга бога Сета, и в египетском магическом тексте XIII в. до н. э. в неожиданно садистских выражениях описывается, как Сет на морском берегу лишает девственности Анат.
И все же эти приключения на полях любви бледнеют по сравнению с великими достижениями Анат на войне и в бою. В самом деле, ни одна древняя ближневосточная богиня не была более кровожадной. Ее было легко спровоцировать, и едва она начинала драться, как доходила до неистовства и крушила-убивала всех направо и налево. Очевидно, что ей нравилось драться: она уничтожала народы и Востока и Запада, так что головы людей летели как снопы, а руки - как саранча. Неудовлетворенная этим, она привязывает отрубленные головы себе на спину, а руки - за пояс, после чего стоит по колено в крови и по пояс среди трупов героев. Вот так она достигает своего: ее печень переполнена смехом, а сердце - радостью.
Поклонение кровожадной и воинственной Анат пришло в Египет еще до XIII в. до н. э. Для египтян она тоже была «Анат, хозяйкой небес и госпожой богов», богиня-воительница, которая ассоциировалась с лошадьми и колесницами и которая со щитом и копьем защищала фараона. Действительно, из-за ее воинственной натуры Анат в Египте звали «богиней, победительницей, женщиной под стать мужчине, одетой как мужчина и обнимаемой как женщина»43.
5. Анат в Библии
Потрясающе, что имя Анат ни разу не упоминается в Библии, словно она была чужеземной богиней. Объяснить это можно тем, что библейские авторы обращались к ней не по имени, заменяя его эпитетом «Ашторет», так же как они обращались к ее ханаанейско-финикийскому брату и возлюбленному, используя эпитет Ваал (Господин), а не его имя Хадад.
Это, однако, не означает, что имя Анат совершенно отсутствует в Библии. Например, есть упоминание о ханаанейском городе на территории Неффалим под названием Бефанаф (дом Анат)44, жители которого были покорены, но не вытеснены иудеями. Гораздо известнее священнический город Анафоф, что к северу от Иерусалима (сегодня Анафа), располагался он на территории Вениамина, будучи местом рождения Иеремии и других библейских персонажей45. Географические названия указывают на связь с богиней Ашерой; вполне возможно, те, кто их закладывал, называли их именем богини и в честь богини в соответствии с обычаем, который существовал в добиблейские и библейские времена в Палестине и требовал называть населенные пункты в честь богов.
Анафоф - это множественное число от Анат (как Аштарот от Ашторет и Ваалим от Ваал), оно указывает на нечто важное: город был назван не в честь местной Анат, но в честь всех Анат в целом, которым поклонялись в разных местах. Та же форма, Анатот, появляется после возвращения из Вавилонского плена и как имя двух человек: внука Вениамина, который жил в начале эпохи Судей Израилевых, и современника Неемии46. Со времен Судей имя еще одного человека сохранилось в единственном числе: у одного из судей, как написано, был сын Анат. За этим судьей числится один героический поступок, за Самегаром, сыном Анафовым: он «шестьсот человек филистимлян побил воловьим рожном» и таким образом спас Израиль47. Трудно избавиться от искушения и не назвать Анат (Анаф) матерью (а не отцом) Самегара, жаль, что кратко упоминается не древний миф о сыне богини Анат, который унаследовал ее воинские качества. Воловье рожно, которое Самегар использовал как оружие, напоминает о двух дубинках «Ездока» (ayamur) и «Преследователя» (yagrush), с помощью которых брат и возлюбленный Анат победил своего заклятого врага Иамма48.
Последнее библейское упоминание Астарты-Анат не содержит ее имени, но обращено к богине как к «Царице Небесной». И тут небезынтересно вспомнить, что звание Царицы Небесной Анат и Астарты, полученное от их египетских верующих49, делает более достоверным тот факт, что объектом (Царица Небесная) горячего спора между Иеремией и его иудейскими собратьями в Египте была никто иная, как «девственная» Анат, «девственница» Астарта. Иеремия сам был убежден и пытался убедить иудеев в Египте в том, что великая национальная катастрофа, постигшая их, явилась наказанием Яхве за народный грех идолопоклонства. Если они не раскаются, предупреждал их пророк, они все погибнут в Египте, как остальные погибли в Иудее.
Однако народная версия гибели Иудеи была диаметрально противоположной той, что провозглашал Иеремия. Простой народ тоже считал, что его постигло наказание божье за религиозный грех, вот только грехом считалось предательство Царицы Небесной, а не Яхве. Поэтому отвечал Иеремии «весь народ, живший в земле Египетской» так:
«Слово, которое ты говорил нам именем Господа, мы не слушаем от тебя; но непременно будем делать все то, что вышло из уст наших, чтобы кадить богине неба и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши, в городах Иудеи и на улицах Иерусалима, потому что тогда мы были сыты и счастливы и беды не видели. А с того времени, как перестали мы кадить богине неба и возливать ей возлияния, терпим во всем недостаток и гибнем от меча и голода».
К этому присоединились женщины:
«И когда мы кадили богине неба и возливали ей возлияния, то разве без ведома мужей наших делали мы ей пирожки с изображением ее и возливали ей возлияния?»51
Этот единственный отрывок показывает нам реальный ритуал поклонения иудейской Астарте. Обряды проводили цари Иудеи и ее царевичи; а участвовали в них все мужчины, женщины, дети, и происходили они в Иерусалиме и других городах. О самом обряде мы можем узнать подробнее из другого отрывка Книги Иеремии, в котором Бог говорит с пророком:
«Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня»52.
Оба эти отрывка содержат следующие детали обряда, совершаемого в честь Царицы Небесной:
1. Дети собирают дрова.
2. Отцы разжигают огонь.
3. Женщины месят тесто и делают пирожки.
5. Женщины с помощью мужчин жгут ароматические травы.
6. Они «возливают» возлияния.
7. Они «возливают» возлияния и другим богам тоже.
8. В ответ на это Царица Небесная обеспечивала людям сытость и защищала их от всяческих бед.
9. Очевидно, что цари иудейские возглавляли обряд в Иерусалиме, а царевичи - в других городах.
10. Сожжение ароматических трав, возложение пирожков, возлияния происходили на алтарях, которые находились в городских святилищах или на «высотах» вне города.
Зажжение огня на алтарях, сжигание ароматических трав, возлияния - все это хорошо известно по тому, что происходило в Иерусалимском храме, и по другим древним обрядам Ближнего Востока. Разве что пирожки требуют дополнительного объяснения.
В Афинах Артемиду чествовали круглыми пирогами (selenia), которые как бы представляли луну. Вавилонский гимн Иштар тоже упоминает жертвенные пироги (kamanu). Если древнееврейское слово kawwan (пирог) в самом деле восходит к вавилонско-ассирийскому слову kamanu, тогда не исключено, что Царица Небесная, которой поклонялись в Иерусалиме, та же вавилонско-ассирийская Иштар, к которой обращаются как к Царице Небесной, Sharrat Shame, и так далее53.
Недавние археологические раскопки позволяют нам предположить другое объяснение. Во время раскопок, проводимых в Нахарии (в Израиле, севернее Акры), на bamah (высота), был найден каменный мульд, датируемый не ранее XVII в. до н. э. Этот мульд предназначался для изготовления маленьких фигурок богини Астарты - это очевидно, так как у нее два рога, которые наклонены вправо и влево над ушами. Это «Астарта Рогатая», она обнажена, только у нее на голове высокий конической формы убор, она смотрит на свой выступающий живот и загадочно улыбается54. Возможно ли, чтобы такие же мульды использовались для печения пирожков в виде Астарты, которые или съедались священниками (возможно, как предшественники священного сообщества, съедающие гостию, которая, как считается, символизирует плоть Христа), или сжигались на алтаре? Требуется больше подобных предметов, прежде чем ответить на этот вопрос, однако возможность того, что такова была цель пирожков в виде Царицы Небесной, весьма интересна55.
Если верно, что Царица Небесная и есть Анат-Астарта, как мы предполагаем, тогда мы можем утверждать, что период пребывания иудеев в Египте был временем их поклонения Астарте. Как было сказано выше, служение Астарте было насильственным образом прекращено царем Иосией56. Свои реформы Иосия начал проводить на восемнадцатом году царствования57, то есть после 621 г. до н. э. Противоречия между Иеремией и народом насчет Царицы Небесной, вероятно, имели место на протяжении года или двух после возвращения иудеев из Египта, скажем, в году 585 до н. э. Пожилые иудеи, вернувшиеся из Египта, наверняка, хорошо помнили посвященные Астарте обряды, запрещенные Иосией всего за тридцать шесть лет до этого. Поскольку Иеремия начал свою пророческую деятельность на тринадцатом году царствования царя Иосии58, то есть в 626 г. до н. э., его описание того, как поклонялись Царице Небесной в Иерусалиме и других городах Иудеи, должно быть датировано пятью годами между 626 и 621 гг. до н. э., то есть временем реформ Иосии.
То, что иудейские изгнанники хорошо знали то, о чем говорили Иеремии, доказано ближайшими двумя веками. В иудейской военной колонии в Гермополисе в Египте поклонение Царице Небесной продолжалось в V веке до н. э. О ее храме, стоявшем рядом с храмами других богов, есть упоминание в арамейском папирусе из Гермополиса.59
Последнее упоминание имени старой богини в иудейском контексте произошло лет через сто семьдесят пять после решения иудеев в Египте вернуться к поклонению Царице Небесной. В одном из писем члена верхнеегипетской иудейской военной колонии на острове Элефантин, которое датируется 419-400 гг. до н. э., сказано, будто Едония, сын Гемарии, который был священником и главой иудейской общины, собрал пожертвования: для Яхо (то есть Яхве) 12 карашей и 6 шекелей, для Ишумбетеля 7 карашей; для Анатбетель 12 карашей60. Поскольку каждый давал по два шекеля, а в одном караше двадцать шекелей, то легко сосчитать, что, помимо ста двадцати трех жертвователей, давших «деньги Богу Яхо», чьи имена запечатлены в арамейском документе, были еще семьдесят, которые дали свои два шекеля Ишумбетелю, и сто двадцать, которые дали деньги Анатбетель. Ишумбетель - мужское божество, Анатбетель - арамейское женское божество. Имя Анатбетель состоит из двух частей - Анат и Бетель. Было мнение, что этим двум божествам поклонялись неиудейские арамеи, которые жили на острове Элефантин и для которых Едония был вроде казначея или банкира61. Есть два возражения против этого мнения. Во-первых, невозможно, чтобы члены соперничающих религиозных сект отдавали свои пожертвования в руки человека, возглавляющего противоборствующую секту. Об острых религиозных противоречиях, которые были частью жизни Элефантина, отлично известно, и они не допустили бы это62. Во-вторых, по крайней мере в одном письме, написанном одним элефантинским иудеем, можно прочитать благословения именем не только Яхо, но и другого бога63, и это доказывает, что иудеи-островитяне могли поклоняться и поклонялись не только Яхве.
